Борис Редькин. Выяснение конкретного догматического содержания анафем 1054 года в связи с их снятием в 1965 году. Доклад на семинаре ИПЦ в Мятлево, 6 сентября 2013 г.

 Выяснение конкретного догматического содержания анафем 1054 года необходимо в связи с тем, что после отмены греческих анафем в 1965 году возник вопрос о догматических последствиях этой отмены, то есть после этой отмены логично было бы заинтересоваться, что же именно такое было в 1965 году отменено, а поскольку на русский язык до сих пор почему-то эти анафемы не переводились (в том числе и до революции), то и важным было бы сегодня сначала обратиться к их текстам, а затем уже делать вывод об их догматическом содержании – имеется ли оно там, или нет.

Представляется несколько странным то, что документы 1050-х годов, касающиеся разделения церквей в 1054 году, в России никого не интересовали как до революции, так и не интересуют до сих пор, поэтому они так и остаются до сих пор непереведенными (как на русский язык, так и на новые европейские языки, – впрочем, в отношении европейских языков я не уверен; точно переведены они только на латынь). Единственное дореволюционное исключение – это часть письма Петра Антиохийского Доминику Градскому (т. е. даже не полное письмо, а лишь его часть, правда, бОльшая), которая была переведена и опубликована в журнале «Христианское чтение» в 1841 году, и републикована в недавней двухтомной Антологии восточной христианско-богословской мысли 2011 г. Однако я подозреваю, что переведена эта часть письма была не в связи с интересом к событиям 1054 года, а в связи с тем, что Петр Антиохийский излагает в нем также теорию пентархии, т.е.рассуждает о том, что патриархатов может быть только пять. Еще из переведенных документов можно назвать только текст латинской анафемы (не греческой), которая была переведена в статье Скабалановича 1885 года, а также мне известно переведенное недавно, в 2001 году в журнале «Вертоград», первое письмо Михаила Кирулария Петру Антиохийскому. А между тем объем документов 1050-х годов довольно значителен, о чем будет сказано ниже.

Каким образом можно было бы правильно выяснить догматическое содержание  анафем: очевидно, что нужно сначала провести анализ буквального текста как самих анафем, а затем анализ и содержания иных документов – как  до, так и после данных событий, поскольку в данных сопутствующих документах поясняются подробности событий того времени и их реалии.

Итак, рассмотрим текст греческой анафемы. Ее буквальное содержание состоит из следующих частей:

1)      преамбула — цитата из Окружного послания патриарха Фотия 867 г.;

2)      краткое изложение содержания латинской анафемы;

3)      очень кратко о брадобритии;

4)      о браке и женатых клириках — также цитата из Фотия;

5)      о филиокве — также из Фотия (небуквально);

6)      заявление об отсутствии надлежащих полномочий легатов от папы и о поддельности их документов;

7)      буквальный текст латинской анафемы;

8)      изложение позиции императора;

9)      заявление об анафематствовании.

Общий вывод можно сделать следующий: около 1/3 текста анафемы заимствовано у Фотия, еще около 1/3 — это цитирование текста латинской анафемы, и еще 1/3 — изложение фактических событий и резолютивная часть с анафематствованием.

При этом догматическое содержание греческой анафемы — это только филиокве, причем дважды и довольно пространно. Как ни странно, про опресноки в анафеме самими греками не говорится вообще ничего, и лишь в цитировании латинского текста один раз упоминается латинское обвинение греков в «одушевлении хлебной закваски», но самими греками это не комментируется вообще никак.

Далее обратимся к догматическому содержанию документов греко-латинской полемики 1050-х гг. как наиболее близких к 1054 г.:

Прежде всего важным будет обратить внимание на их количество. Так, в лейпцигском сборнике Will'a 1861 года их приведено 18 (точнее, всего в сборнике 19 документов, но один из этих 19-ти — это сочинение Феофилакта Болгарского, т.е. написано оно примерно на 30-40 лет позже 1054 года, поэтому здесь не в счет). Однако дополнительно к этим 18-ти современный исследователь А.В.Бармин в своей каталогизации относит примерно к этому же периоду 1050-х гг. еще 11 документов (в т.ч. и, например, такой важный, как трактат Гумберта о филиокве). Итого получается 29 документов, т.е. очень значительный объем текстов.

Кратко перечислим не все, но самые важные из них. Самый ранний источник, который касается этой темы – письмо Льва, архиепископа Охридского, Иоанну, епископу Транийскому, с оговоркой об адресации его также «всем архиереям франков и почтеннейшему папе», в середине 1053 г., ответом на которое явились четыре письма папы Льва IX (в адреса: патриарха Михаила Кирулария и Льва Охридского, императора Константина Мономаха, отдельное – только в адрес Михаила Кирулария, а также в адрес Петра, патриарха Антиохийского), и, кроме того, «Диалог» Гумберта, кардинала и епископа Сильва-Кандиды. Ответом в 1054 г. на «Диалог» Гумберта стало антилатинское произведение Никиты Стифата, которое известно в трех разных вариантах: кратком, «Диалексис», среднем - «Антидиалог» и самом пространном - «Сборник». Данное произведение Никита составил на основе аргументов, уже ранее им излагавшихся в антиармянской полемике об опресноках. Гумберт, в свою очередь, составил «Ответ» на произведение Никиты. Затем содержание конфликта передает, кроме текстов анафем (как латинской, так и греческой) 1054 г., также дальнейшая переписка между участниками полемики, а именно: два письма Михаила Кирулария Петру Антиохийскому, ответ Петра Михаилу, письмо Доминика, патриарха Венецианского, Петру Антиохийскому, ответ Петра Доминику, а также ряд иных документов. Публикация основной части указанных документов было сделано, как уже было сказано, в Лейпциге, в виде сборника: Will, 1861. Публикации отдельных документов также осуществлены в PG 119, PL 143, Michel 1924 и 1930 (в частности, у Михеля: разные редакции текста Никиты Стифата, трактат Гумберта о филиокве, сообщение Михаила Пселла о причинах анафем из «Похвального слова Михаилу Кируларию»).

В связи с таким большим объемом текстов в рамках настоящего доклада невозможно изложить сколь-нибудь подробное содержание каждого из 29-ти документов, поэтому я упомяну только о догматических темах, которые в них затрагиваются. Эти догматические темы почти все возникли преимущественно из спора об опресноках как Теле Христовом, а именно:

- тема о том, что квасной хлеб исполнен жизни, а опресноки мертвы и бездушны (животворящесть и мертвость Тела Христова);

- связанная с этим тема о тленности и нетлении Тела Христова;

- связанная с этим же тема о холодности или теплоте Тела Христова;

- тема о разумности (квасной хлеб) и неразумности (опреснок) души Христа — о ереси Апполинария;

- тема о единосущии Тела Христова человечеству или же о его некоей сверхсущности (и по отношению к чему именно) — вопрос о несторианстве латинян;

- тема о расколе папы Вигилия (о монофизитстве).

Однако тема о филиокве либо подчеркивается, либо вообще является центральной в следующих документах:

- трактат Гумберта о филиокве 1054 г.  (публикация: Michel, Bd.1, 1924, S.97-111). Очевидно, появление данного трактата было связано с тем, что папа Лев IX на соборе в Бари в 1053 г. заявил об исхождении Святого Духа и от Сына (Бармин, 2006, с.137), откуда и можно предположить, что данная тема между сторонами уже предварительно все-таки обсуждалась, раз в Константинополь Гумберт привез целый трактат специально на эту тему. Кстати, то, что Гумберт привез его заранее, а не написал прямо на месте, подтверждает тот факт, что текст трактата состоит из точных буквальных цитат из Августина («О Троице») и Алкуина; то есть, он не был написан Гумбертом наспех по памяти, а тексты Августина точно и буквально переписаны, отсюда и следует, что текст трактата был подготовлен заранее, а это означает, что тема о филиокве также заранее осознавалась сторонами как важная для обсуждения;

- тема о филиокве подчеркивается Михаилом Кируларием (трижды) во 2-м послании Петру (Will, p.184-188) и выставляется им самим главной причиной греческой анафемы (фрагм.5 письма: Там же, p.187);

- филиокве подчеркивается Петром Антиохийским как главный вопрос в споре с латинянами, а все остальное он считает маловажным (2-е письмо М.Кируларию, фрагм.18:  Will, p.200-201);

- также Михаил Пселл как непосредственный участник событий 1054 г. (в тексте греческой анафемы он упоминается под своим монашеским именем как "Констант вестарх, ипат философов" - об этом его имени и титулах пишет П.В. Безобразов, 1890, по переизд.2001: с.18, 33, 61 и 129-130) подтверждает в «Похвальном слове Михаилу Кируларию», что вопрос о филиокве являлся главной причиной конфликта с латинянами (публикации: Μεσαιωνική Βιβλιοθήκη, 1874, p.348; а также Michel, Вd.2, 1930).

Обратим внимание теперь на догматическое содержание документов следующих периодов: 1060-х, 1070-х и 1080-х гг.

Из данных документов следует, что после событий 1054 года вопрос о филиокве затем уже не исчезает из полемики между обоими сторонами: 1060-е гг.: Петр Дамиани, «Против ошибок греков об исхождении Св.Духа»; 1070-е гг.: Письма папы Григория VII 1074-1078 гг. (о филиокве), «Слово о вере крестьянской и латынской» (общий список обрядовых «вин», с филиокве), «Стязание с латиною» (то же, более упорядоченно), Лев Переяславский «К римлянам или латинянам об опресноках» (то же, более развернуто) (краткий обзор всех указанных документов см.: Бармин 2006, с.215-270); 1080-е гг.: Письмо папе Клименту Иоанна Киевского (преимущественно цитирование Окружного послания Фотия, также о филиокве) и документы греко-латинских переговоров 1089 г. (публикация: Holtzmann, 1928). Интересно, что в переговорах 1089 года патриарх Николай Константинопольский запрашивает по решению совместного собора Константинопольской и Антиохийской церквей 1089 г. у папы Урбана II исповедание веры для целей восстановления общения, но тот молчит и ничего не отвечает. По всей видимости, причиной молчания Урбана было осознание того, что в символе веры ему придется заявить филиокве (о таких мотивах молчания папы пишет, напр., Пападакис, 2010, с.115, со ссылкой на мнение: S.Runsiman. The Eastern Schism, p.62), и поэтому переговоры с Урбаном ни к чему не приводят.

Таким образом, выводы из всего вышеизложенного можно сделать следующие. В 1050-е годы при нарастании греко-латинского конфликта (до вынесения анафем) догматическое содержание спора шло преимущественно вокруг тем из спора об опресноках, а не относительно филиокве. То есть, возникнув в XI веке при патриархе Фотии, греко-латинский спор о филиокве затем не возобновлялся, и впервые после Фотия тема о филиокве возникает в греко-латинских полемических документах 1053-54 годов лишь непосредственно со взаимным анафематствованием сторон. Очевидно, развитие тема филиокве получила в связи с тем, что папа Лев IX на соборе в Бари в 1053 г. заявил об исхождении Святого Духа и от Сына, а в адрес греческих участников полемики -- в своем послании Петру Антиохийскому (Will, p.170); при этом в ходе конфликта латинская сторона заявила свою анафему первой, в связи с чем  византийской стороне после долгого дипломатического молчания следовало выдвинуть теперь «самое тяжелое оружие в борьбу с римлянами – вопрос о Filioque, по отношению к которому остальные разности получают место лишь аксессуаров» (Н.А.Скабаланович, 1884-1885; по переизд. 2010: с.754). После этого спор по существу продолжается уже вокруг преимущественно филиокве как главной темы. Таким образом, главной причиной греческой анафемы 1054 года следует признавать именно филиокве.

Упомянутые публикации источников:

Acta et scripta, quae de controversiis Ecclesiae Graecae et Latinae saeculo undecimo composita extant. Ed. Dr. Cornelius Will. Lipsiae, 1861.

Michel A. Humbert und Kerullarius. Bd.1-2. Paclerborn, 1924-1930.

Μιχaηλ Ψeλλος // Μεσαιωνική Βιβλιοθήκη Επιστασία Κ. Ν. Σάθα. Т.4, 'Αθῆνaι, 1874. р.348-349.

Holtzmann W. Die Unionsverhandlungen zwischen Kaiser Alexios I und Papst Urban II im Jahre 1089.// Byzantinische Zeitschrift, 1928 (Bd.28), S.59-67.

Упомянутая литература:

Бармин А.В. Полемика и схизма. М., 2006 (наиболее полный современный обзор всех источников по теме).

Скабаланович Н.А. Разделение Церквей при патриархе Михаиле Керулларии. // ХЧ 1884-1885, переизд.: Скабаланович Н.А. Византийское государство и Церковь в XI в.: От смерти Василия II Болгаробойцы до воцарения Алексея I Комнина. Спб, 2010. С.700-761.

Пападакис А. Христианский Восток и возвышение папства. Церковь в 1071-1453 гг. М., 2010. 

Безобразов П.В. Византийский писатель и государственный деятель Михаил Пселл // Две книги о Михаиле Пселле: СПб., 2001.

 http://www.portal-credo.ru/site/?act=news&id=104141