От редакции сайта "Информ-религия": Предлагаемый труд болгарских архимандритов Серафима (Алексиева) и Сергия (Язаджиева) об экуменическом движении приводится по одноименной книге (СПб.,1992) с некоторыми сокращениями.

Сегодня много пишут, говорят и проповедуют об экуменизме, экуменических встречах, экуменическом объединении христиан, об экуменическом богословии и т. п. Но не все, употребляющие эти слова, понимают, что такое экуменизм.

Слово «экуменизм» происходит от греческого oikoumene, oikew (обитать, населять). Следовательно, «экумени» – это «населенная, обитаемая земля, ойкумена», и поначалу этим словом обозначалась область, населенная людьми на нашей планете.
И Церковь Христова в древности словом «ойкумена» называла землю и ее обитателей (см.: Мф. 24, 14; Лк. 21, 26; Откр. 3, 10; 12, 9). Соответственно, прилагательное «экуменический» означает «вселенский», т. е. относящийся ко всей земле и ее населению. Святая Православная Церковь по-гречески тоже именуется «вселенской», будучи ею по существу, ибо ее Божественный Основатель предназначил ей распространяться по всем обитаемым на земле местам (см.: Мф. 28, 19; Мк. 16, 15).

Современное экуменическое движение тоже претендует на вселенскость, но подменяет вселенское единство в истинной вере чисто механическим соединением разных исповеданий, отпавших от Православия и чуждых ему, и потому современный экуменизм есть совершенно новое явление. В качестве идеи он появился в середине XIX века в Англии и Америке с целью объединить различные христианские исповедания, которые неверно именовались «церквами». К достижению этой цели настойчиво стремится созданный на Амстердамской ассамблее 1948 года Всемирный Совет «церквей» (ВСЦ), центр которого находится в Женеве.

Современный термин «экуменизм» придуман и введен в употребление Джоном Моттом (1865–1955), известным масонским лидером и председателем ИМКА. Произошло это на съезде «Международного миссионерского совета», работавшего в 1910 году в Эдинбурге (Шотландия) под его председательством. Тогда и было положено начало всему экуменическому движению.

Характерно, что Джон Мотт для обозначения этого движения выбрал не западное латинское слово «универсализм» (от universum – вселенная), а греческий аналог – «экуменикос» (откуда – экуменизм), который относится только к Православию как истинному вселенскому вероисповеданию. Очевидно, ближайшей открытой целью такой подмены было стремление замаскировать еретический замысел православным термином, взятым из классического для Православия греческого языка, а отдаленной – возможность рано или поздно отождествить Вселенские Cоборы (по-гречески – Sinodoi Oikoumenikai ) с «Экуменическим советом» (ВСЦ), который в конце концов мог бы провозгласить себя «Вселенским собором».

<…> Итак, понятие «вселенский» – «oikoumenikos», которое всегда относилось к одной Православной Церкви, сегодня применяется к новому, чуждому для Православия движению, называемому «экуменическим». Внешнее сходство, однако, не есть доказательство внутреннего тождества. Как гласит латинская пословица: «Si duo dicunt idem, non est idem», т.е. «если двое говорят одно и то же, это не есть одно и то же». Так же и термин «экуменизм» употребляется Православной Церковью в одном, истинном смысле, а современным экуменическим движением – совсем в другом.

Задолго до появления женевского экуменизма возник, существует и будет всегда существовать истинный православный экуменизм – экуменизм, или вселенскость святой Православной Церкви, основанной Господом нашим Иисусом Христом с целью распространения через нее по всему миру возвещенной Христом Богооткровенной истины и осуществления совершенного Им спасения. Мы дерзаем утверждать, что целиком принадлежим к этому древнему и вечно новому подлинному экуменизму, т.е. ко вселенскости святой Православной Церкви. Между этим православным экуменизмом и современным женевским экуменизмом существуют коренные противоречия и глубокие, непреодолимые догматические различия.

По этой причине мы не можем быть экуменистами в современном смысле слова, ибо мы – настоящие экуменисты как члены Православной Церкви, которая со своего основания называется ВСЕЛЕНСКОЙ! Как нельзя принадлежать к двум разным вероисповеданиям – например, невозможно, будучи подлинно православным, быть одновременно протестантом, – так нельзя, будучи членом святой Православной Вселенской Церкви, участвовать в экуменическом движении, которое – особенно в последнее время – все настойчивей навязывает свои взгляды, глубоко чуждые Православию.

Женевские экуменисты именуют экуменизм «движением Св. Духа в наше время» и считают, что можно говорить по-новому о Боге, о тайне Христа и в особенности о св. Церкви, открыто пренебрегая православными догматами, канонами и Священным Преданием. Но святое Православие не может согласиться с этим; оно не допускает новой редакции догматов, изменения канонов и измены вековым православным преданиям. Православие строго держится принятого от Господа Иисуса Христа и его св. апостолов, ибо хочет остаться верным завету св. апостола Павла: Стойте и держите предания, которым вы научены или словом, или посланием нашим (2 Фес. 2, 15). Разница между взглядами женевского экуменизма и учением св. Православной Церкви настолько велика, что бросается в глаза даже неискушенному в богословии православному христианину, вызывая у него законное недоверие к экуменическому движению.

Каждое неправославное религиозное учение является небогоугодным и откровенно гибельным, ибо дерзновенно подменяет еретической ложью спасительное Богооткровенное учение. Этим оно гневит Бога и удаляет от Него. В Священном Писании Бог засвидетельствовал неоднократно, что не только подменяющие Его идолами, но и проповедающие о Нем неверно вызывают Его гнев. Вот что читаем в книге Иова: Егда изглагола Господь вся глаголы сия Иову, рече Господь ко Елифазу Феманинину: Согрешил, еси ты и оба друзие твои: не глаголасте бо предо Мною ничтоже истинно, якоже раб Мой Иов (Иов. 42, 7). Духовно просвещенный христианин знает, как страшно поверить ложному учению о Боге, Который есть Бог истины (см.: Пс. 30, 6), как страшно искажать Божественные догматы, навлекая тем самым на себя праведный гнев Божий! Недаром св. апостол Павел советует своему ученику Тимофею: Потщися себе искусна составити пред Богом, делателя непостыдна, право правяща слово истины (2 Тим. 2, 15).

Достоинство Православия в том, что оно и только оно из всех так называемых христианских исповеданий всегда правильно учило и учит о Боге, о Христе, об Его святой Церкви и о всех Божественных тайнах, тогда как прочие исповедания содержат истину в неправде (Рим. 1, 18). Оно с самого начала и поныне хранит неизмененными Богооткровенное учение и Священное Предание.

<…> Как святая Православная Церковь всегда верна Богу и правильно учит о Нем, так и каждый отдельный член ее должен пребывать верным Богу и неуклонно держаться церковного учения, дабы не утратить своей принадлежности к Церкви и не лишиться вечного спасения в соответствии с Символом св. Афанасия Великого: «Если кто хочет спастись, прежде всего должен держаться Вселенской веры. Если кто не хранит ее здоровой и неискаженной, тот несомненно погибнет навеки!» Тайновидец св. апостол Иоанн Богослов велит нам ничего не менять из того, что приняли сначала, т. е. ничего не прибавлять и ничего не убавлять от того, что нам завещал Сам Дух Святый (см.: Откр. 22, 18–19), ибо иначе мы лишаемся участия в Божественной жизни, которой удостаиваются лишь оставшиеся верными до смерти (см.: Там же. 2, 10).

Этот же апостол христианской любви весьма твердо отстаивал исповедание истинной веры: Кто приходит к вам, и не приносит сего учения, того не принимайте в дом и не приветствуйте его. Ибо приветствующий его участвует в злых делах его (2 Ин. 1, 10-11), и потому требовал: Итак, что вы слышали от начала, то и да пребывает в вас! Если пребудет в вас то, что вы слышали от начала, то и вы пребудете в Сыне и Отце (1 Ин. 2, 24). Это значит – кто не пребывает в Богооткровенном учении, завещанном нам Христом через св. апостолов, тот будет чужд Божественной и Животворящей Троице и погибнет навеки!

Нынешний экуменизм отходит от вековой Православной веры и сближается с инославными исповеданиями, которые, подобно друзьям Иова, не говорят правду о Боге, как Божий раб Иов. Поэтому православный христианин, для которого спасение души является самым важным делом в жизни (см.: 1 Петр. 1, 9), не может безразлично относиться к экуменизму, который старается подменить исповедуемую нами Православную веру иным, чуждым и весьма неверным мировоззрением.

Занимаясь вопросом об экуменизме и его погибельности, мы нашли в ходе исследований ряд очень важных оснований, которые не позволяют нам сочувствовать экуменизму и участвовать в нем. Этими основаниями хочется поделиться со всеми искренне верующими и жаждущими вечного спасения во Христе Иисусе Господе нашем, в общении с Его Святой Церковью.

Cвятая Православная Церковь, подобно спасительному кораблю, плывущему среди мира, лежащего во зле (см.: 1 Ин. 5, 19), основана Господом нашим Иисусом Христом для возвещения миру вернаго словесе – истинного слова (Тит. 1, 9). Как прекрасно толкует свт. Феофан Затворник: «Словом означается все учение христианское, которое есть слово, Христом Спасителем слышанное от Отца и принесенное на землю (см.: Ин. 8, 26; 14, 24), и апостолами силою Духа Святаго распространенное по лицу ее (см.: Мф. 28, 19; Ин. 14, 26; 16, 13). Верно – и истинно слово сие, как исшедшее от Бога, Который истинен есть и верен во всех словесах Своих. Верно оно и в том, что законополагает, и в том, что обещает... Итак, верное есть истинное (слово), то самое, которое от Бога изошло... без прибавки и убавки, и изменения...».
Слово это вверено Церкви и ее служителям – епископам и священникам, которые обязаны проповедовать его чисто, без примеси чужих учений, верно преподавая слово истины (см.: 2 Тим. 2, 15). Чтобы быть полезным и действенным для спасения душ, слово учения должно быть оберегаемо от всего ему чуждого. Это и есть то здравое учение (Тит. 1, 9), которое должен проповедовать епископ. «Здравое учение есть то, которое учит и догматам истинным, и жизни праведной».
Догматикой и этикой исчерпывается содержание Христова учения. Оба они глубоко взаимно связаны и взаимно обусловлены, отчего ни догматика без этики, ни этика без догматики существовать не могут. Ибо и вера без дел мертва (Иак. 2, 26), и дела без веры мертвы (см.: Рим. 4, 2–3). Хотя и бесы веруют и трепещут (Иак. 2, 19), но их вера безполезна, так как она лишена добрых дел. Еретики тоже могут иметь некоторые внешне добрые дела, которые, однако, не спасают, так как не связаны с правильной верой. По толкованию свт. Феофана Затворника (на 1 Тим. 1, 5), истинная, нелицемерная вера «обнимает все догматы; и они все действительно таковы, что коль скоро нелицемерно содержатся сердцем, то непременно вызывают чувства и дела любви и воодушевляют на них. Особенно таковы догматы о Промышлении, Искуплении и будущем блаженстве. Бог все видит и все, что по любви к Нему делается для братий, понимает так, как бы оно непосредственно делалось для Него. Верующий сему как не поспешит через руку брата вложить требуемое в руку Божию?.. Так любовь наитствуется, освящается, множится и укрепляется верою нелицемерною».
Догматика и этика в полноте содержатся и осуществляются в лоне истинной Христовой Церкви, ибо она основана Господом нашим Иисусом Христом: 1) на истинном исповедании веры во Христа, засвидетельствованном св. апостолом Петром от имени всех апостолов (см.: Мф. 16, 16-18; ср. Ин. 6, 69), и 2) на истинной нравственности, созидаемой на основе спасительной Божией благодати (см.: Тит. 2, 11–12), раздаваемой в Церкви. В таком всеобъемлющем смысле Христова Церковь называется столпом и утверждением истины (1 Тим. 3, 15). Она есть столп и утверждение истины, ибо, по словам свт. Феофана Затворника, она «есть Церковь Бога живаго, Который есть Бог истины, или самая истина. Поэтому все в ней истинно – истинно исповедание веры, истинно освящение Таинствами, истинно облагодатствование, истинна жизнь по Богу, Богом в ней зиждемая, истинна помощь Божия, истинны обетования, оживотворяющие труждающихся в доме Божием, – все истинно в ней. В другом где-либо месте не ищи истины! Есть некоторые подобия истины и вне ее; но настоящая истина только в ней». «Церковь есть столп истины, как твердо и непоколебимо стоящая в истине и хранящая ее; она есть утверждение истины, как успокоительница умов, когда они взволнованы бывают прившедшею ложью».
Хотя после грехопадения, нравственно омрачившего его ум, человек потерял истину, жажда истины осталась в его душе. Но, оторвавшись от Бога, согрешивший человек, несмотря на все свое стремление к истине, не в состоянии сам обрести ее. Те, кто обрели и обретают истину, обязаны этим только Богу, Который открывает им ее. Рассуждая на эту тему, св. Симеон Новый Богослов поясняет, что тут под истиной не следует разуметь ни обыкновенные житейские истины, ни научные истины, не имеющие отношения к вечному спасению души, а истину, относящуюся к Богу, – спасительную истину, указывающую человеку смысл его жизни и средства к достижению вечного единения с воплощенной Истиной – Иисусом Христом (см.: Ин. 14, 6). Об этой Истине св. Симеон Новый Богослов в 37-м слове говорит: «Истина – от Бога, в слове Божием содержится и благодатию Христовой постигается».
Эта усвоенная нами Истина предохраняет нас от гибельного погружения в религиозные обманы и обольщения – от мрачного царства бесов, создающих ереси для погубления душ человеческих!
Хотя, в принципе, Церковь – не от мира сего, но она предназначена пребывать в мире (см.: Ин. 17, 11, 15) и охватить вселенную (экумени) проповедью Божественной Истины. Христова Церковь имеет такое вселенское предназначение потому, что призвана возвещать Истину, открытую нам Спасителем. Истина вселенская и должна быть вселенской! Вселенскость (соборность) <…> есть качество, свойственное Христовой Истине. Заблуждения, ереси, лжеучения, хотя и распространяются в мире, не могут претендовать на вселенскость, ибо ложь есть нечто отрицательное, а потому не имеет законного права навязывать себя всей вселенной. Если же ереси присваивают себе это право, то это происходит путем узурпирования чужих прав!
В качестве носительницы истины, предназначенной для всего мира, Христова Церковь была вселенской с момента своего основания, когда она состояла всего из 120 душ (см.: Деян. 1, 16), возглавляемых 12-тью апостолами. На них была возложена Христом вселенская миссия – распространять истину Христова Евангелия по всей земле: Шедше убо научите вся языки, крестяще их во имя Отца и Сына и Святаго Духа (Мф. 28, 19).
Распространение сей правой веры по всей вселенной было предсказано еще в Ветхом Завете: Во всю землю изыде вещание их, и в концы вселенныя глаголы их (Пс. 18, 5). Это пророчество не может относиться к ересям и лжеучениям, а лишь к Православной вере, ибо она одна преподает без всяких искажений Богооткровенную спасительную Истину.
Понятия «вселенскости» и «православноcти» отождествлялись одно с другим с самого раннего христианского времени. И уже с тех пор св. Церковь говорит о вселенской вере в смысле Православной веры. Это явствует из «Мученичества св. Поликарпа» (II в.), где в обращении стоит: «Божия Церковь в Смирне – к Божией Церкви в Филомелии и ко всем общинам в мире, принадлежащим ко св. Вселенской Церкви». Греческий богослов проф. И. Анастасиу пишет: «То, что было вселенским (экуменикон), то было православным (ортодоксон). Тот, кто не был православным, отсекался от Вселенской, т.е. соборной Церкви, и отвергался ею».
Православные христиане везде и всегда – как в прошлом, так и ныне – чувствовали себя едиными именно благодаря единой вере, хранящейся в Православной Церкви. Как писал св. Василий Великий, благодаря установленным св. Отцами общим символам веры (св. Василий Великий (+ 379 г.) не дожил до Второго Вселенского Собора (381 г.), когда был принят Никео-Цареградский Символ веры как единое всеобщее исповедание Православной веры. – Примеч. авт.), исповедуемым братиями каждой Поместной Церкви, они «от одного до другого конца вселенной, во всех находили себе отцов и братий».
Три Святителя – Василий Великий, Григорий Богослов и Иоанн Златоуст – названы в тропаре «Вселенскими учителями», ибо просвещали мир Православным учением. Вселенские Соборы означают Православные Соборы не потому только, что в них участвовали представители всего тогдашнего христианского мира, а прежде всего потому, что защищали и утверждали Православную истину, проповедуемую вселенским Православием, и ниспровергали ереси и лжеучения. По словам св. Иоанна Златоуста, «Церковь есть столп Вселенной». Она – вселенская, так как защищает истину, которая есть и должна быть вселенской.
Следовательно, прилагательное «вселенский» в отношении к Церкви имеет не столько количественный и географический, сколько качественный и духовно-вероисповедный смысл. Хотя Вселенская Церковь и не охватывает вселенную географически, это ей вовсе не мешает быть вселенской в сущностном, духовно-догматическом смысле, согласно своему назначению. И, наоборот, хотя иногда ересь больше распространена, чем Православие, – как это было, например, в IV веке при арианстве и позже при иконоборчестве, – однако никогда ересь не может быть вселенской по той простой причине, что она распространяет заблуждения.

Б) ЭКУМЕНИЗМ ПЕЧЕТСЯ О НЕИСТИННОЙ «ЦЕРКВИ»

Нынешнее экуменическое движение вкладывает совсем иное, неизвестное древности содержание в понятие «вселенский». В отличие от святоотеческого понятия о «Вселенской Церкви» (в качественном смысле) – Церкви, защищающей истину, Церкви Православной, не допускающей никакой примеси заблуждения, «экуменическое движение» (в количественном смысле) означает движение, которое объединяет религиозные общества, называемые «церквами» и собранные из всевозможных христианских исповеданий, в которых истина соседствует с заблуждением (см.: Рим. 1, 18).

Исходя из подобного взгляда на понятие «вселенский», д-р Филипп Поттер, бывший генеральный секретарь ВСЦ (экуменической организации «Всемирный совет церквей». – Примеч. ред.), расширяет понятие «экуменический», утверждая, что оно означает не только сближение и общение «церквей», но предполагает «совокупность обитаемой земли». «Следовательно, – говорит он, – экуменическое движение появляется повсюду, где христиане и другие люди (!) стремятся так или иначе работать для единства человечества». Из этого следует, что конечной целью экуменизма оказывается не единство т.н. «церквей» даже в экуменическом понимании, а некое запланированное объединение человечества... Экуменисты все чаще трактуют «вселенскость» географически. «Никакая церковь не может претендовать на вселенскость, оставаясь провинциальной в наш планетный век», – сказано в одном экуменическом журнале.

3 сентября 1967 года нам удалось поговорить с экуменистом-англичанином Майклом Муром, заместителем генерального секретаря ВСЦ по внешним сношениям с англиканской церковью. В ответ на вопрос: «Как Вы понимаете единство Церкви?» он сказал: «Она едина как церковь невидимая». На наш вопрос: «Кто принадлежит к этой невидимой Церкви?» последовал ответ: «Все христиане», т.е. в истинную Христову Церковь включаются все деноминации, группировки и секты, которые давным-давно отлучены Православной Церковью по причине своих еретических отклонений от Христовой истины. Майкл Мур ошибочно переносит свойства торжествующей Небесной Церкви, не видимой для нас, на воинствующую земную Церковь, которая видима, и в земную Церковь, нарицаемую им «невидимой», включает всех еретиков под общим именем «христиан».

«Невидимая церковь» – термин чисто протестантский, и он глубоко противоречит Православному учению о Церкви как единой небесно-земной Церкви, возглавляемой Христом (см.: Еф. 1, 10), членами которой являются только правильно верующие христиане. В «Пространном христианском катехизисе» митрополита Филарета сказано, что Церковь – вселенска, т.е. соборна, так как она «не ограничена никаким местом, ни временем, ни народностью, а включает в себя истинно верующих всех мест, времен и народов». Св. апостол Павел, который первым назвал Церковь Телом Христовым (см.: 1 Кор. 12, 27), а Христа – Главою Церкви (см.: Еф. 1, 22) и который прекрасно понимал ее невидимую мистическую сущность (см.: Там же. 5, 32), нигде не называет ее невидимой Церковью, а всюду говорит о ней как в видимой величине – обществе, в котором спасаются верующие во Христа, как праведные, так и грешные, где существует видимая иерархия, совершающая видимые спасительные Таинства, через которые мы удостаиваемся невидимой Божией благодати для единения и общения с невидимым Богом. Вы же есте тело Христово, и уди от части. И овых убо положи Бог в Церкви первее апостолов, второе пророков, третие учителей... (1 Кор. 12, 27–28). <…>

Всевозможных неправославных христиан включают в понятие «вселенской Церкви» не только инославные экуменисты, но под их влиянием проф. протопресвитер Стефан Цанков, например, пишет: «Проблема единства Церкви становится слишком сложной и уже не может рассматриваться схоластически самодовлеюще, как это было до сих пор... Неправильно считать, что к мистическому телу Христову (Церкви) принадлежат одни только православные христиане и что за видимой разделенностью не существует невидимое мистическое единство в Церкви Христовой». Вопреки догматам к «невидимому» единству Христовой Церкви часто причисляются инославные исповедания, независимо от их догматических заблуждений, которые отсекают их от общения с Христовой Церковью.

Что же означает «невидимое мистическое единство» экуменистов? Этим словосочетанием пока осторожно именуется экуменическая универсальная «церковь». Правда, ВСЦ подается пока лишь как сообщество «церквей», а не как «сверхцерковь» и «всемирная церковь», но «идеал» будущей Una Sancta – «универсальной объединенной церкви» – уже просматривается, и основа ее заложена. Членами будущей «церкви» станут участники экуменизма и ему сочувствующие. Кто же они?
Ревностный экуменист, русский богослов Лев Зандер из Богословского института в Париже откровенно писал: «Состав лиц, участвующих в экуменическом движении, чрезвычайно разнообразен: входя в него, мы должны быть готовы встретиться там не только с православным иерархом, англиканским епископом и протестантским пастором, но и с представителем „либерального богословия“, который не верит в Божественность Иисуса Христа, и с унитарианином, отрицающим догмат о Троице, и с квакером, не приемлющим вообще никаких церковных установлений». Это написано в 1930-е годы. Ныне в ВСЦ входят многие еретические общества: ремонстранты-арминиане из Голландии и некоторые крайне либеральные религиозные объединения, отвергающие даже Крещение, хотя Сам Христос ставит его абсолютным условием спасения (см.: Мк. 16, 16).

Входит и т.н. церковь моравских братьев, которая в противоположность Православному учению об оправдании наряду с верою и делами учит об оправдании одною верою и, ставя действенность Таинств в зависимость от достоинства их совершителя, допускает повторное Крещение, что полностью противоречит 10-му члену Символа веры – «Исповедую едино крещение во оставление грехов». Теперь в ВСЦ участвуют и несториане, и монофизиты, и иконоборцы (протестанты и их секты), даже некоторые сообщества без всяких церковных признаков, как об этом свидетельствует греческий профессор-догматист Мегас Фарандас, присутствовавший на VI-й ассамблее ВСЦ в Ванкувере в 1983 году: «Протестанты разделились на сотни „церквей“, многие из которых лишены конкретного „верую“, а имеют лишь социальные требования, маскируемые христианскими лозунгами». Вот с какими «христианами» сотрудничают на экуменических конференциях во имя будущей «церкви» православные представители! На них и самые отъявленные еретики считаются равноправными членами мистического тела Христова – Церкви, называются «церквами», не будучи таковыми, и сам экуменический совет в Женеве действует как «Всемирный совет церквей».

Самим этим наименованием Православная Церковь безцеремонно приравнивается ко всем т.н. «церквам», входящим в ВСЦ. Конечная цель такого нивелирования – превратить понятие Церковь из единственного в своем роде (sui generis) понятия в обыкновенное рядовое, т.е. в абстракцию, равно объединяющую разного вида «церкви», что означает полное упразднение догматического понятия о Церкви как единственного явления в мире. Ибо раз существуют разные виды церквей, то, выходит, Церкви как таковой просто нет!