Протодиак. П.Бубнов. Московское совещание 1948 г: предыстория определений по экуменическому вопросу E-mail
05.11.2010 14:18

    После двух десятилетий жесточайших гонений на Церковь в России с началом Второй Мировой войны отношение Советского государства к Православной Церкви радикально изменилось. Начало новой религиозной политики государства обычно связывают со встречей Сталина с митрополитами Сергием (Страгородским), Алексием (Симанским) и Николаем (Ярушевичем) 4 сентября 1943 г. Однако нельзя не отметить, что уже с самого начала войны советское правительство заняло принципиально новую позицию в отношении Церкви. В 1941 был распущен Союз воинствующих безбожников, а патриотическая деятельность Церкви стала неотъемлемой составляющей борьбы русского народа за свободу Отечества.

    В 1943 г. в войне наступил перелом, и Сталин стал думать о будущем Европы после победы над фашизмом. Не он один думал об этом. С 1943 г. активизируется дипломатическая активность Ватикана. Папа Пий XII стремится стать посредником между союзниками и странами прогерманской «оси», стремясь, в первую очередь вывести из войны Италию, что, впрочем, удалось сделать в сентябре 1943 г. Об опасности будущего советского влияния в Европе беспокоились и Соединенные Штаты.

    Несмотря на то, что фашистская Германия подвергала гонениям католических священнослужителей в Германии и Польше, Ватикан по-прежнему рассматривал Германию как самый надежный «бастион» против коммунизма. Кроме идеи сохранения Германии как фактора Европейской политики, Ватикан обсуждал возможность создания конфедерации Придунайских стран, которая должна была стать санитарным кордоном против большевизма.

    Кремль не мог пропустить эти акции Ватикана и думал о противодействии им. Сталин увидел в Православии ту силу, которая могла бы сплотить новообразованные славянские государства, объединить их в борьбе c Ватиканом и с западным миром в целом, стать проводником советской политики в просоветских государствах, реабилитировать советское государство, известное всему миру как богоборческое.

    Русская Православная Церковь имела епархии, благочиния, подворья, представительства и приходы во многих странах. В годы гонений связь многих из этих заграничных церковных образований с центром прервалась. В новых условиях восстановлению этих связей придавалось особое значение. Заграничные учреждения Русской Церкви и связи с другими Поместными Православными Церквями государство решило использовать в качестве опоры для своей внешней политики. Возвысить авторитет Русской Православной Церкви до всеправославного центра с влиянием на все Поместные церкви – таков был необычный план советского правительства, еще недавно пытавшегося полностью уничтожить эту Церковь.

    Создание системы православного единства под эгидой Московской Патриархии проходило при участии созданного в 1943 г. Совета по делам Русской Православной Церкви и под личным контролем Сталина. Первой крупной акцией в русле этой политики стало приглашение и участие глав и представителей всех Православных Церквей в Поместном соборе 1945 г. В результате неформального обмена мнениями между иерархами на соборе вновь зазвучала идея, высказанная в 1930 г. Константинопольским патриархом Фотием о созыве всеправославного собора в Москве. Такая встреча была необходима для решения некоторых важных для всего православного мира вопросов.

    Поместный собор, открывшийся 31 января 1945 г. в храме Воскресения в Сокольниках, принял на редкость представительную делегацию глав и представителей Поместных церквей. На соборе присутствовали: Александрийский Патриарх Христофор, Антиохийский Патриарх Александр III, Грузинский Католикос-Патриарх Калистрат, представитель Вселенской Патриархии – митрополит Фиатирский Герман, Иерусалимской – архиепископ Севастийский Афинагор, делегация Румынской церкви во главе с епископом Аржемским Иосифом, делегация Сербской Церкви во главе с митрополитом Скоплянским Иосифом.

    После Поместного Собора председатель Совета по делам Русской Православной Церкви докладывает в отчете правительству:

«В дальнейшем внешняя деятельность РПЦ направляется Советом в следующих направлениях:

  • 1. Воссоединение с Московской Патриархией русских православных церквей за границей.
  • 2. Установление тесных и дружественных отношений с православными церквями славянских стран.
  • 3. Дальнейшее укрепление связей с главами других автокефальных церквей и влияние в решении международных церковных вопросов» .

    После Поместного собора Церковь налаживает и укрепляет связи с Болгарской, Румынской и Сербской Церквями. На Всеславянском Конгрессе в декабре 1946 г. в Белграде сербский патриарх Гавриил высказал мнение, что в православном мире первенство должно принадлежать Русской Православной Церкви, которая должна стать Матерью для славянских церквей».

    В 1946 г. в юрисдикцию Русской Православной Церкви вошла Православная Церковь Чешских земель и Словакии, входившая ранее в юрисдикцию Сербской Церкви. В 1942 г. погиб единственный епископ этой церкви – Горазд (Павлик), и в последние годы ее существование находилось под вопросом. Во главе церкви стал бывший Ростовский епископ Елевферий (Воронцов).

    В конце мая 1945 г., для укрепления связей с братскими восточными Церквями, Патриарх Алексий I отправился в паломничество во Святую Землю. В 1946 г. митрополит Ленинградский Григорий (Чуков) побывал в Сирии, Ливане и Египте и везде получил заверения от глав Поместных церквей, что они будут всячески поддерживать начинания Русской Православной Церкви. По-прежнему с недоверием относилась к Москве Элладская Церковь, где в это время шла Гражданская война королевского правительства с коммунистами. Определенные усилия прилагались и для укрепления связей с Патриархом Константинопольским Максимом.

    В 1946 г. идея организации Всеправославного совещания начинает обретать реальные формы. Однако тогда же появляется и дестабилизирующий фактор: деятели экуменического движения начинают подготовку к организации Всемирного Совета Церквей и его первой Ассамблеи в Амстердаме. Организаторы Совета приглашают стать его участниками все автокефальные православные церкви. В складывающихся условиях в интересах советской внешней политики участие Русской Православной Церкви в Совете представлялось либо явно доминирующим, либо никаким.

    Тем временем все большее влияние во Всемирном Совете Церквей приобретают американские протестанты, враждебно настроенные к Москве. В дополнение к этому в указанное время усиливается участие в экуменическом движении представителей русской эмиграции, не входивших в юрисдикцию Московской Патриархии, некоторые же из них имели резко отрицательное отношение к Патриаршей Церкви. Выработка четкого отношения к экуменическому движению становится одним из основных пунктов повестки будущего Совещания.

 

    В январе 1946 г. Патриарх Алексий излагает свои соображения Карпову:

«На основании имеющихся в делах Московской Патриархии материалов, а также после изучения и сопоставления ряда факторов из жизни русских православных епархий за границей, имевших место в 1945 г., необходимо придти к заключению, что разрешение вопроса о воссоединении с Русской Православной Церковью оставшихся в отдалении русских православных епархий (Польша, Финлядия, Америка) много зависит от нашего отношения к т.н. экуменическому движению. …На основании изучения отрывочно поступивших к нам материалов, можно усмотреть, что воссоединение с нашей церковью наших заграничных епархий стоит в большой зависимости от решения этого вопроса Всемирным Советом Церквей.

  • I. Наши цели:

    Учитывая:

а) фактическую потерю авторитета среди православного мира «Вселенским» - Константинопольским патриархом:

б) неспособность (по отсутствию политического и экономического влияния) к восприятию этого авторитета каким-либо из восточных патриархатов;

в) благожелательные политические и экономические условия, открывающиеся в этом отношении для возвышения авторитета Русской Православной Церкви;

    мы бы могли поставить перед собой следующие цели:

аа) использовать стремление Англиканской Церкви к вовлечению Православия в широком смысле в экуменическое движение в интересах Русской Православной Церкви;

бб) принять действенные меры в деле собирания в лоно Матери-Церкви еще не воссоединившихся с нею епархий (Северная Америка, Финляндия, Южная Америка, Польша).

  • II. Предполагаемые меры к осуществлению указанных целей.

    Мы могли бы проявить следующее отношение от Русской Православной Церкви к экуменическому движению:

1. Показать интерес Русской Православной Церкви к этому движению через письменные сношения с главными лидерами этого движения (архиепископ Кентерберийский, епископ Чичестерский, каноник Джон Дуглас и др.).

2. Взять в свои руки инициативу создания единого славянского или Балканского Православного объединения для выступления на предстоящих экуменических конференциях в защиту Православия с единым мнением, для чего – прежде всего – обратиться с предложением ко всем восточным патриархам и к славянским церквам высказать свое отношение к экуменическому движению.

3. …Выяснить через митрополита Стефана вопрос об установлении единого отношения православных, главным образом славянских, церквей к принятию того или иного участия в экуменическом движении.

4. Организовать поездку в Англию специальной Патриаршей Комиссии для изучения на месте истории и материалов работы экуменических ассамблей и для личного знакомства с англиканскими лидерами. Комиссии дать право переговоров об условиях принятия участия православных церквей (и особенно Русской) в ассамблеях.

5. В условия, подлежащие обсуждению Комиссии, включаются:

а) вопрос о пересмотре состава членов православных церквей, которым даны во Всемирном Совете Церквей «постоянные» места: бывший митрополит Варшавский Дионисий, епископ Ириней Новосадский, профессор Арсеньев и архиепископ Серафим (Лядэ).

б) вопрос об аннулировании мандатов, выданных якобы от Русской Православной Церкви (митрополитом Евлогием), профессорам Парижского Богословского Института: Алексееву, Вышеславцеву, Федорову, Зеньковскому, Зандер и др.
в) вопрос о влиянии на наши православные круги во Франции г. Поль Андерсон (председатель YMCA).

г) вопрос об общении Англиканской церкви в Амстердаме с нашими раскольниками (митрополит Феофил и другие).

д) вопрос о склонении Варшавского митрополита Дионисия и Финлядского архиепископа Германа к необходимости воссоединения их епархий с Русской Православной Церковью под юрисдикцией Московской Патриархии.

е) вопрос об «убеждении» (через митрополита Фиатироского Германа в Лондоне или при посредничестве экзарха Болгарского Стефана Константинопольского патриарха Вениамина в необходимости прекратить его дальнейшую политику в отношении к Русской Православной Церкви и отказать в дальнейшем «окормлении» («временном» - согласно томосов Константинопольского Патриарха) Польской и Финляндской Церквям.

ж) вопрос об изоляции митрополита Анастасия и его возможных попытках к получению покровительства от какого бы то ни было восточного Патриарха.

6. В случае неблагоприятных результатов переговоров об условиях нашего участия в экуменическом движении, комиссия прекратит начатые сношения и немедленно возвратится в Москву.

7. Совещания в Болгарии об экуменическом движении проводятся под знаком положительного или отрицательного отношения к участию в экуменическом движении в зависимости от результатов переговоров Патриаршей Комиссии с Англиканской Церковью.

8. После болгарских торжеств желательно направить одного из выбираемых нами церковных работников в Англию (как это сделала Константинопольская Патриархия в лице митрополита Германа) для того, чтобы

а) если мы принимаем участие в экуменическом движении – он был постоянно в контакте с прочими членами движения, в курсе всех мероприятий Всемирного Совета Церквей и принимал полноценное участие в его ассамблеях в интересах Русской Православной Церкви;

б) если мы откажемся от участия – он был постоянным наблюдателем за ходом и направлением экуменической работы и посетителем (без совещательного даже голоса) всех ассамблей, как это практикует Римо-Католическая церковь.

  • III. Предложения Русской Православной Церкви.
1. Русская Православная Церковь считает совершенно преждевременным вести какие бы то ни было диспуты по вопросам собственно вероучения.

2. Если Русская Православная Церковь станет принимать участие в экуменическом движении, то первым ее вопросом будет предложение созвать «Всемирную Ассамблею Мира» (так мы ее назовем)…

23.01.46. Патриарх Алексий».

 

    Данный документ, хранящийся в архиве Отдела Внешних церковных связей (приведенный для наглядности полностью) показывает, что уже в 1946 г. важнейшим вопросом для обсуждения на Всеправославном (как оно задумывалось) Совещании становится отношение к экуменическому движению. Однако уже тогда было получено письменно подтверждение участия в Амстердамской Ассамблее Константинопольской, Иерусалимской и Элладской церквей и устное подтверждение Александрийской, Антиохийской и Кипрской церквей. Эти соглашения предопределили последующее несогласие в отношении к экуменическому движению между Восточными Церквями и Русской Церковью с другими славянскими церквями.

    Вместе с тем, с конца 1946 г. митрополит Николай (Ярушевич) вел переписку с первым генеральным секретарем Всемирного Совета Церквей Виссертом Хуфтом об условиях вступления Русской Православной Церкви в Совет . Последний понимал, что усиливавшееся влияние американцев не принесет ничего хорошего и экуменическому движению. Он заявил, что только с помощью Русской Церкви можно избавиться от опасности «американизации христианства». Подобной позиции придерживались и некоторые представители англиканской церкви, например архиепископ Йоркский Гарбетт, осудивший антикоммунистические настроения у организаторов Всемирного Совета Церквей

    Вопрос об отношении к экуменизму, став основной темой предстоявшего Совещания, стал и причиной неучастия в Совещании ни глав, ни представителей Восточных Церквей.

    Совещание глав и представителей прошло в Москве 8-19 июля 1948 г. и было приурочено к празднованию 500-летия автокефалии Русской Православной Церкви. Совещанию предшествовала кропотливая подготовка, осуществлявшаяся Патриархией и Советом по делам РПЦ. В торжествах приняли участие главы Грузинской, Сербской, Румынской, Болгарской, представители Вселенской, Александрийской, Антиохийской, Элладской, Албанской, Польской Церквей.

    Богословским итогом работы Совещания, которое проходило в московском храме Воскресения в Сокольниках, стал вышедший в следующем, 1949 году двухтомник «Деяния Совещания Глав и представителей Автокефальных Православных Церквей» (М., 1949). Среди вопросов, которые обсуждались на Совещании, были отношение к экуменическому движению (осенью 1948 г. состоялась I Ассамблея Всемирного Совета Церквей, приглашение на участие в которой получили все Православные Церкви), отношение к Ватикану, вопрос о действительности англиканской иерархии, календарный вопрос.

    Богословские определения Совещания актуальны в ходе современной полемики об отношении православных церквей к экуменическому движению и к инославию в целом. Известно, что участники Совещания 1948 г. посчитали невозможным для православных участвовать во Всемирном Совете Церквей, не отвергая в принципе саму идею диалога с инославием.

    После 1948 г. заинтересованность советского правительства в Церкви падает. Нельзя не признать, что в целом Сталин не достиг тех целей, которые он ставил, выводя Церковь на международную арену. Не получив от Церкви реальной помощи во внешнеполитических акциях, государство, тем не менее, уже не могло снова начать открытые гонения на Церковь, которая успела завязать межправославные и международные связи.

 

БИБЛИОГРАФИЯ

Источники:

1. Деяния совещания глав и представителей автокефальных православных церквей. М.: Издание Московской Патриархии, 1949. Т.I – 447 с., Т.?? - .

2. Государственный архив Российской Федерации (ГАРФ), ф.6991.

3. Архив Отдела внешних церковных связей Московской Патриархии.

4. Материалы и документы по истории отношений между государством и Церковью / Составитель Г.Штриккер. М.: «Пропилеи», 1995. Книга 1. – С.400. Peter Hauptmann, Gerd Stricker. Die Ortodoxe Kirche in Russland. Dokumente ihrer Geschichte (860 – 1980). Gottingen: Vandenhoeck & Ruprecht, 1988.

5. Журнал Московской Патриархии, 1948 г. №№ 8,9.

6. Российский центр хранения и изучения документов новейшей истории (РЦХИДНИ). Ф. 17. Оп. 125. Д. 407.

 

Исследования:

7. Васильева О.Ю. Кремль против Ватикана. Полковник Карпов под руководством генералиссимуса Сталина атакует папу римского // Новое время, 1993, № 30. С. 38-40.

8. Васильева О.Ю. РПЦ в политике Советского государства в 1943-1948 гг. РАН, Институт российской истории. – М.: ИРИРАН, 2001.

9. Волкогонов Д.А. Сталин и религия // Наука и религия, 1989, №2.

10. Гордун С., свящ. Русская Православная Церковь в период с 1943 по 1970 год // ЖМП. 1993. № 1.

11. Кашеваров А.Н. Государство и церковь: Из истории взаимоотношений советской власти и Русской Православной Церкви, 1917-1945 гг. СПб.: СПбГГУ, 1995.

12. Одинцов М.И. Государство и церковь в России. ХХ век. М.: Луч, 1994.

13. Одинцов М. Хождение по мукам, 1939-1954 гг. // Наука и религия. 1990, №№ 5-8.

14. Поспеловский Д.В. Русская Православная Церковь в XX веке. А., М., 1995.

15. Разорвать экуменическое кольцо. Всеправославное совещание 1948 г. об экуменизме. М.: «Одигитрия», 1948.

16. Русак В.С. История Российской Церкви. США, 1993.

17. Русское Православие: вехи истории. Под ред. А.И. Клибанова. М.: Политиздат, 1989.

18. Скобей Г.Н. Межправославное сотрудничество в подготовке святого и великого Собора Восточной Православной Церкви. // Церковь и время 2002. № 2 (19). Сс. 54-199.

19. Цыпин Владислав, протоиерей. История Русской Церкви. 1917-1997. М., 1997.

20. Чумаченко Т.А. Госудаство, православная церковь, верующие, 1941-1961. М.: АИРО-ХХ, 1999.

21. Шкаровский М.В. Русская Православная Церковь при Сталине и Хрущеве. (Государственно-церковные отношения в СССР в 1939-1964 годах). М.: Крутицкое Патриаршее Подворье—Общество любителей церковной истории, 2000.

22. Эллис Джеймс. Русская Православная Церковь. Согласие и инакомыслие. – Пер. с англ. Г.Сидоренко. London: Overseas Pub. Interchange, 1990.

23. Fletcher W. Religion and Soviet Foreign Policy, 1945-1970. London: Oxford University Press, 1973.

24. Freeze G. Counter-reformation on Russian Orthodoxy: Popular Response to Religious Innovation, 1922-1925//Slavic Review, 1995. V.54, №2. P. 305-335.

25. Kolarz W. Religion in the Soviet Union. London: Macmillan, 1961.

 

http://minds.by/article/168.html