Идея экуменизма как новой супер-религии, объединяющей все существующие религиозные представления, устарела. На ее место приходит новая теория - "Единство в многообразии" (именно это сочетание все чаще появляется в названиях конференций и экуменических встреч), или, как выразился лютеранский епископ Гуннар Стаалсетт, "примиренное разнообразие" религий. Выступая 7 августа прошлого года на "Фестивале мира" в Аугсбурге (сообщение агентства ENI от 23 августа 2000 года), епископ Стаалсетт отметил, что "первой инстинктивной реакцией на глобализацию является усиленное внимание к явлениям, связанным с собственной идентичностью". Стаалсетт подчеркнул, что система отношений между религиями "не должна опираться на идею единой религии и не должна стремиться к синкретизму, то есть смешению религий".

Именно этот подход все более преобладает в современном мире: каждой народности - своя религия, все религии дополняют друг друга и помогают делать жизнь на земле лучше.

Впрочем, далеко не все верующие стремятся занять себе место под солнцем, "нишу", уготованную им в системе нового передела мира. Почти в каждой стране, имеющей "официальную" Православную Церковь, существует и другое православие: "раскольничье" - с точки зрения официальной Церкви, "альтернативное" - с точки зрения социологов, "истинно-православное" - с позиции самих верующих.

Возникновение двух видов православия стало результатом трагических событий первой половины XX века, когда не одни только верующие вынуждены были заново осознавать смысл и основы своего существования.

Процесс "самоопределения" членов Православной Церкви шел параллельно в послереволюционной России и на Балканах. Единая до революции Российская Церковь разделилась, условно говоря, на три части.

Епископы, клирики и миряне, оказавшиеся за пределами России, образовали Русскую Православную Церковь Заграницей (РПЦЗ). Оставшиеся в России разделились на катакомбную и официальную Церкви. Во главе официальной стал митрополит Сергий Страгородский - в 1927 году он, вопреки церковным канонам, принял на себя власть Собора епископов, созвав свой Синод и установив новые взаимоотношения Церкви с безбожной властью (от противостояния - к полному порабощению). Большинство русского епископата отказалось принять в его лице новое начальство, и митрополит Сергий наложил на них прещения. Далее, в 1943 году прошел созванный Сталиным так называемый "архиерейский собор", состоявший всего из нескольких заранее отобранных епископов. (Напомним, что в Российской Церкви Патриарха может избрать только Поместный Собор, который подразумевает присутствие всех епископов данной области; если епископ не в состоянии прибыть на Собор, он должен прислать своего представителя. Невозможность выполнить эти условия делает невозможным и созыв Поместного Собора. Однако, Сталин, вероятно, придерживался иного мнения, созвав уже в 1945 году образцово-показательный "поместный собор", состоявший, в основном, из покаявшихся обновленцев и почетных иностранных гостей). Большинство уцелевшего до того времени русского епископата - в лагерях, ссылках, катакомбах и эмиграции – не признало деяний "соборов" 1943-го и 1945-го годов.

На Балканах разделение произошло, когда после поражения Оcманской империи в первой мировой войне Греция решила вернуть свои исконные территории и власти попытались привлечь Церковь к обустройству "мира сего". Политические круги, близкие к премьер-министру Греции Елевферию Венизелосу, содействовали избранию патриархом Константинопольским Мелетия Метаксакиса. Это произошло вопреки желанию большинства епископата. Метаксакис и его последователь, Хризостом Пападопулос, ставший архиепископом Афинским 25 февраля 1923 года в результате произведенного греческим правительством церковного переворота (он был избран тремя членами специально отобранного синода всего из пяти иерархов), провели ряд серьезных изменений в устройстве Церкви. В частности, они перевели богослужение на новый стиль и на так называемом "всеправославном соборе" (который отнюдь не был "всеправославным", а состоял примерно из 15 человек, представлявших, в основном, самих себя) отменили ряд постановлений святых отцов. Клирики и миряне, не признавшие нововведений, образовали Истинно-Православную Церковь Греции, которую также называют Греческой старостильной Церковью. Параллельно возникли Истинно-Православные Церкви и в других странах.

Как в России, так и на Балканах "альтернативное" православие подвергалось серьезным преследованиям со стороны государства. Кроме того, сама каноническая ситуация была весьма запутанной – верующим приходилось выбирать свой путь в очень нестандартных канонических условиях. В результате среди греков-старостильников возникло несколько Синодов. Основными из них являются:

Матфеевский Синод греков-старостильников, а также находящиеся с ним в общении Истинно-Православная Церковь Кипра и ряд приходов в Африке; Хризостомовский Синод греков-старостильников; Каллиникитский Синод греков-старостильников и находящаяся с ним в общении Румынская Истинно-Православная Церковь; Православная Церковь Северной Америки (Бостонский Синод греков-старостильников) и находящиеся с ним в общении Истинно-Православные Церкви Франции и Грузии, а также ряд приходов в Кении.

В России основной Истинно-Православной Церковью является Российская Православная (Автономная) Церковь, которая также включает в себя основную часть катакомбных приходов, существовавших в России во время советской власти.

Хотя перечисленные Церкви в настоящее время не находятся между собой в общении, но процесс их сближения идет постоянно. Так, в нынешнем году было установлено общение между епископом Космой, главой Румынской Церкви, и Каллиникитским Синодом.

Однако, несмотря на административное разделение, истинно-православные остаются едиными в вере - они не признают экуменизм, новый стиль, модернизм, они придерживаются учения святых отцов. Напротив, все официальные Церкви постоянно подчеркивают свое церковное и административное единство, но догматические взгляды в этих Церквах допускаются самые разные. Практически, вероисповедание в официальном православии организовано по тому же принципу, что и в англиканской церкви: High Church и Low Church, то есть "высокая" и "низкая" церкви, либералы и консерваторы, поскольку в новой системе должно быть место для человека с любыми религиозными взглядами.

Более строгим подходом отличается Грузинская Патриархия, которая 8 октября 1998 года отказалась от ряда экуменических документов мирового православия. Данное решение она приняла из-за угрозы отделения от нее большого количества верующих после того, как 5 монастырей в 1997 году образовали Истинно-Православную Церковь Грузии. Противоположный полюс "православных" верований представляет Антиохийская Патриархия, признавшая церковные таинства соседей-монофизитов, или Православная Церковь Финляндии (в юрисдикции Константинопольской Патриархии), которая празднует Пасху по католическому календарю. Московская Патриархия занимает в этой шкале промежуточное положение, хотя на официальном уровне регулярно принимает экуменические решения - например, Собор 1994 года постановил возможность молитв с инославными.

К официальному православию относятся: Константинопольская Патриархия; Александрийская Патриархия; Антиохийская Патриархия; Иерусалимская Патриархия; Московская Патриархия; Грузинская Патриархия; Румынская Патриархия; Сербская Патриархия; Болгарская Патриархия; Элладская Церковь; Кипрская Церковь; Албанская Церковь; Польская Церковь; Православная Церковь Чешских земель и Словакии; Православная Церковь в Америке.

Все эти Церкви находятся между собой в полном общении. Независимо от своих разнообразных верований, они должны регулярно демонстрировать свою целостность и "единство в многообразии" с неправославными церквами. Для этого регулярно проводятся экуменические службы. В частности - в рамках ежегодной "Недели молитв о христианском единстве" на службах совместно молятся католические, православные и протестантские иерархи - по одному-два от каждой Церкви. В нынешнем году подобное богослужение состоялось 18 января в Ватиканской базилике св. Петра За Стенами. В службе, которую возглавлял папа Иоанн Павел II, приняли участие 17 иерархов официального православия (особая честь была оказана епископам Константинопольской и Московской Патриархий), 3 епископа-монофизита, один иерарх от несторианства, 5 англикан и несколько протестантов различного толка. Из всех официальных Церквей в этой службе не приняли участие только Грузинская Патриархия (по причине "проходившего в это время заседания Синода этой Церкви") и представитель Всемирного союза реформаторов (в связи со спорами по вопросу об индульгенциях).

Другая демонстрация "примиренного разнообразия" прошла во время празднования Дня независимости Украины: 23 августа этого года в Софийском соборе в Киеве был отслужен молебен за Украину, в котором приняли участие главы существующих в стране православных, католических, монофизитских, протестантских Церквей, а также три муфтия и главный раввин Украины. Аналогичная церемония происходила в этом же соборе во время инаугурации президента Леонида Кучмы. В России официальное православие также вынуждено играть роль "одной из традиционных религий".

Представители "традиционных религий" делят между собой "каноническую территорию", постепенно признавая остальные "церкви-сестры". Так, глава Русской Православной Церкви Патриарх Алексий II часто подчеркивает, что основная причина "осложнения отношений" между МП РПЦ и Католической церковью - это "прозелитизм" католиков на "канонической территории" Русской Православной Церкви. Подобный подход совершенно неприемлем для истинно-православных, которые вместо слова "прозелитизм" используют слово "миссионерство", а отказ от миссионерства для Православной Церкви недопустим.

Необходимо также выделить группу Церквей, пытающихся занять промежуточное положение между официальным и альтернативным православием. Сюда относится, прежде всего, Русская Православная Церковь Заграницей (РПЦЗ) и находящиеся с ней в общении Киприанитский греческий старостильный Синод, Румынская и Болгарская старостильные Церкви. Данная группа считает себя находящейся в общении только с некоторой частью официальных Церквей (с Сербской и Иерусалимской Патриархиями), что с канонической точки зрения абсурдно. Такое положение РПЦЗ и примкнувших к ней церквей не может продолжаться долго. Поэтому в Зарубежной Церкви сейчас происходят два противоположных процесса. С одной стороны - дальнейшее сближение с официальным православием, и прежде всего - с Московской патриархией, а с другой стороны - выход из РПЦЗ консервативно настроенных приходов и клириков.

В будущем можно ожидать дальнейшей интеграции официального православия в систему мировых Церквей, которая поглотит также и РПЦЗ. Если при этом Истинно-Православные Церкви смогут установить между собой взаимное общение, то разделение истинного и официального православия можно будет назвать "вторым Великим Расколом", подобным тому, что произошел в XI веке между католиками и православными.

Источник: "Религия в России", 19 октября 2001 г. 

http://www.portal-credo.ru/site/?act=news&id=87976