Иеромонах Савва (Янич). Вероотступничество. E-mail
28.04.2010 20:53

    Будет бо время, егда здраваго учения не послушают, но по своих похотех изберут себe учители, чешеми слухом: и от истины слух отвратят, и к баснем уклонятся (2 Тим. 4, 3-4)

    Востанут бо лжехристи и лжепророцы и дадят знамения велия и чудеса, якоже прельстити, аще возможно, и избранныя (Мф. 24, 24).

    Молю убо вас, братие, щедротами Божиими, представите тeлеса ваша жертву живу, святу, благоугодну Богови, словесное служение ваше, и не сообразуйтеся вeку сему, но преобразуйтеся обновлением ума вашего, во еже искушати вам, что есть воля Божия благая и угодная и совершенная (Рим. 12, 1-2).

 

 

    В настоящее время в мире существует не так много людей, которые твердо верят в то, что только Православная Церковь сохранила подлинный лик Богочеловека Христа и все богатство Его учения, переданного нам в Священном Писании, через святых Апостолов и их последователей. Только наша Церковь, которая еще называется Единой, Святой и Кафолической (Соборной), имеет право именовать себя Православной, поскольку она есть «Церковь Бога Живаго, столп и утверждение истины» (1Тим.3,15) и «врата ада не одолеют ея» (Мф. 16, 18). Именно о ней Господь сказал: «...Я с вами во все дни до скончания века» (Мф. 28, 20). Другими словами, нет сомнения в том, что Истинной и Единой Церковью, которую основал Господь, является Церковь, бережно хранящая Христову истину. В бурной истории Христовой Церкви неоднократно предпринимались попытки приспособить слово Евангелия к погибающему в грехе человеку, по-новому истолковать Евангелие, но Церковь все же сумела сохранить свою чистоту не оскверненной духом этого мира, которому она всегда была и останется чуждой. Традиционализм, который в настоящее время все больше и больше вызывает негативное отношение, является одной из главных черт Православной Церкви. Господь передал нам Свою истину однажды и навсегда, и мы должны стремиться жить в соответствии с этой истиной и активно познавать ее, а не открывать путем научно-богословских изысканий, поскольку абстрактной истины не существует, только Господь единственно и есть «путь, истина и жизнь». Вместе с тем Господь призывает нас привести всех людей к полноте Православия, а не приспосабливать веру к людям. Одна из важнейших задач нашей Церкви не спустить на землю Царство Небесное, а возвысить до него людей, преобразовать их и в этом преображенном виде соединить со Христом.

    С другой стороны, существует множество неправославных «христиан»-еретиков, которые находятся вне Церкви Христовой и образуют общества нечестивых (συστηματα πονηρευομενων [1]), поскольку «как могут быть членами Соборной церкви те, кто отверг апостольскую веру, кто создал новые вредные труды, те, кто забыл божественные слова Писания, а людскую неправду провозгласил новой мудростью» [2]. Итак, те, кто оставил Богом данную веру, не могут называться христианами [3].

    К сожалению, в нынешнее смутное время и в нашей Православной Церкви появились люди, которые на свою Церковь смотрят иначе, нежели Святые Отцы, мученики и исповедники. Эти современные отступники Православия и протагонисты новой ереси экуменизма [4] активно работают над созданием так называемого «нового христианства», посредством которого враг рода человеческого стремится основать свою лжецерковь (анти-церковь) и с ее помощью подготовить приход лже-Христа. Целью этих людей является приведение Церкви в соответствие с духом сегодняшнего времени; они стыдятся перед «передовым» и «свободным» западным обществом открыто исповедовать Православие. Вместе с различного рода еретиками они с ложным смирением возводят хулу на Церковь, признавая, что врата ада уже якобы победили Христову Церковь [5], что она поделена и мы «все должны покаяться и снова примириться». Только тогда, по мнению этих новых учителей, мы обретем единую, неделимую и истинную Церковь Христову. До недавнего прошлого эти же самые люди оправдывали свой диалог с еретиками желанием разъяснить им Православную истину, а сегодня они продают уже самое Православие и мечут бисер перед свиньями.

    И все же мы знаем, что эти мрачные цели никогда не осуществятся, так как Церковь Христову уничтожить невозможно. Она и при скончании века дождется своего Жениха Христа чистой и непорочной, не оскверненной грехом предательства. Вопрос лишь в том, сколько людей поймут, что это и есть истинная Церковь Божия и в ней обретут спасение?

 

---

1. Св. Кирилл Иерусалимский, т. 33, 1048 А. Здесь и далее, если специально не оговорено, примечания автора.

2. Св. Афанасий Великий, т. 27, 152 С.

3. Тот же Святой Отец апостольски и святоотечески благовествует эту истину о православной вере, говоря: «Мы храним веру Кафолической (Соборной) Церкви, которую Господь дал, Апостолы проповедали, святые Отцы сохранили. Ибо на ней основана Церковь, и тот, кто отпадет от нее, тот не христианин и не может называться христианином» (К Серапиону, 1, 28:  т. 26, 593 С-596 А).

4. «Экуменизм – это общее название псевдохристианства и псевдоцерквей Западной Европы. В нем всем своим сердцем пребывает весь европейский гуманизм с папизмом во главе. А все это псевдохристианство, все эти псевдоцеркви не что иное как ересь из ересей. Всему этому евангельское название: всеересь» (Православная Церковь и экуменизм, архим. Иустин Попович, Салоники, 1974).

5. Архиепископ Джорданвильский Аверкий говорит: «Врата ада не одолеют Церковь», однако они одолели и, бесспорно, могут одолеть многих считающих себя столпами Церкви, как показала нам история Церкви».

 

ЕРЕСЬ ВСЕХ ЕРЕСЕЙ

 

    Православная Церковь, веками противостоявшая разного рода ересям и, несмотря ни на что, сумевшая все-таки сохранить неоскверненное исповедание веры в Богочеловека, которую нам через Святых Апостолов и Святых Отцов передал Господь наш Иисус Христос, сегодня столкнулась, пожалуй, с самой серьезной опасностью. Новая ересь, всеересь экуменизма, со всех сторон разъедает единство Православной Церкви, ее учение и вековое каноническое устройство.

    Феномен экуменизма не является чем-то совершенно новым и неизвестным. О нем пишут не первое десятилетие, и теперь уже с полным правом можно сказать, что речь идет о весьма сложном и неоднозначном явлении. В отличие от древних ересей, которые искажали отдельные стороны православного учения и богочеловеческого лика Христа Спасителя, экуменизм проявляется в разных областях церковной жизни. В сущности, речь идет о целом наборе еретических утверждений, которые бьют по самому корню православной веры – ее Церкви. Поэтому экуменизм – это экклезиологическая ересь. «Сегодня цель врага рода человеческого не только совратить верных с пути спасения, по которому их ведет Церковь Христова, но и создать собственную «Церковь Христову» и превратить само Тело Христово в некую «экуменическую» организацию, тем самым подготовив приход своего избранника – Антихриста...» [1]. Итак, экуменизм самовластно корректирует учение Господа Иисуса Христа, сводя его до уровня социальных, гуманистических и пацифистских идей и заменяя самого Христа образом безбожного и секуляризованного европейца. Другими словами, он интерпретирует христианство в духе нового времени и тем самым отворяет церковные врата для всех прочих ересей и нововведений.

    В древней церкви слово οικουμενικοζ (вселенский) использовалось в значении приведения всех народов к полноте и чистоте истины Православной Соборной Церкви. Именно в таком значении это слово добавлялось в качестве определения к названию Константинопольской патриархии. Сегодня это выражение используется в совершенно противоположном значении осуществления внешнего единства христианских (а в последнее время и нехристианских) конфессий, идущего вразрез с полнотой богочеловеческой истины; конечной целью этого единения является создание совершенного человеческого общества, своего рода рая на земле, но без Бога.

    Нетрудно определить происхождение этой идеи. Она родилась под влиянием рационалистического и гуманистического Запада и была абсолютно чужда образу мышления православных христиан вплоть до начала текущего столетия, когда обманным путем она проникла в Православную Церковь, поддерживаемая прозападно настроенной интеллигенцией и правящим классом, через отдельных иерархов Константинопольской патриархии, образованных в духе западного папизма и протестантизма.

 

---1. Иеромонах Серафим Роуз «The Orthodox Word» № 5 (70) Sept.-Oct. 1976 – «The Royal Path/True Orthodoxy in an Age of Apostasy».  

ВОЗНИКНОВЕНИЕ ЭКУМЕНИЗМА

 

    Magna Charta [1] экуменизма появилась еще в конце прошлого века, а точнее – в 1897 г. на конференции 194 англиканских епископов в Ламбете. На этой встрече были сформулированы основные принципы экуменической унии христианских «церквей», в том числе так называемый догматический минимализм, суть которого сводится к тому, что путь к единению лежит через поиск малейших сходных черт в различных богословских учениях. Эту минимальную общую основу должны были составить: Священное Писание (но вне контекста Священного Предания), Никео-Цареградский Символ веры и два таинства – Крещения и Причащения. Кроме того, был выдвинут принцип толерантности по отношению к учениям других «церквей» и готовность к компромиссу, в основе которого должна лежать любовь. Еще одним «достижением» Ламбетской конференции стала известная «Теория ветвей» (Branch Theory), суть которой заключается в том, что Христова Церковь представляется ветвистым деревом, ствол его и есть единая неделимая Церковь, а многочисленные ветви – это различные «церкви», равноправные между собой и являющиеся разнообразными проявлениями этой единой Церкви. Ни одна из этих ветвей не обладает всей полнотой истины, поэтому отдельные богословские учения следует привести к единому знаменателю путем диалога, и тогда будет «реконструирована» единая истина и утвердится единая Церковь [2].

    Уже в начале двадцатого века, в 1910 г. в Эдинбурге организацией протестантских церквей была созвана Всемирная миссионерская конференция (International Missionary Society), на которой было решено организовать Всемирное движение христиан за борьбу с невежеством в вопросах вероучения и установление единого церковного порядка (World Movement for Faith and Order). Одновременно с этим возникло также движение «Жизнь и труд» (Life and Work), целью которого было осуществить единение христиан путем их сотрудничества в решении каждодневных проблем. В 1948 г. эти два движения слились и образовали так называемый «Всемирный Совет Церквей» (The World Council of Churches), штаб-квартира которого разместилась в Женеве. Параллельно с этим стремлением унифицировать религии шел процесс образования международных организаций, которые были призваны создать условия для политического объединения мира. Так, в 1919 г. была создана «Лига наций», ставшая прообразом Организации Объединенных Наций. По сути дела, речь шла об идее установления на Земле идеального миропорядка; эта идея не одно столетие вдохновляет Запад и проявляется в разного рода папизме [3], гуманизме, марксизме, масонстве и других подобного рода явлениях.

    Между тем, самую серьезную преграду на пути ее осуществления в плане религиозном представляло именно Православие со своей святоотеческой и традиционно непримиримой позицией в отношении всякой модернистской реинтерпретации Христианского учения и уверенностью, что единственная возможность преодоления раздробленности связана с постижением спасительной истины Богочеловека Господа нашего Иисуса Христа. Господь учит нас, что единство всех людей может осуществиться только в Православной Церкви, через таинство св. Причащения и исповедание апостольской веры. Итак, возникла насущная необходимость вовлечь в движение экуменизма и Православную Церковь, заменив ее учение о Церкви экуменической ересью. Под прямым ударом оказались две патриархии, которые имеют самый высокий авторитет и влияние во всем православном мире. И вскоре рядом с главными актерами экуменизма, протестантами, к сожалению, появились и православные.

 

---

1. Основная концепция.

2. Экуменисты часто используют сравнение с лежащим на солнце разбитым зеркалом. Каждый из кусочков отражает солнечные лучи, хотя зеркало и разбито. Так и каждая «церковь» обладает полнотой истины, хотя их видимое единство и отсутствует.

3. Это самое точное название римско-католического реформированного христианства, которое впало в полнейшую секуляризацию и стало царством этого мира, единой церковно-политической организацией. «Христианство на Западе перестало существовать как Церковь: оно сделалось идеологией, сводом этических установлений. Поэтому человек там осуществляет спасение практичной жизнью. Последствием этого стало то, что [по мнению католиков] Христианство перетекло в нормы, имеющие божественный характер, и в качестве такового лежат в основе построения Царства Божия на земле». Еп. Игнатий Мидич, «Современный мир и Православная Церковь», Христианская мысль, № 6-8, 1993.

 

КОНСТАНТИНОПОЛЬСКАЯ ЭНЦИКЛИКА 1920 г.

 

    Первой уступкой экуменизму со стороны Константинопольской патриархии явилось издание в 1920 г. [1] энциклики, адресованной «всем Христовым Церквам»; в ней, кроме прочего, предлагалось введение Григорианского календаря. Собственно введение нового календаря, который, в отличие от предшествующего Юлианского, является менее точным, само по себе не представляет никакой особой проблемы, однако этот шаг стал явным выражением желания угодить Западу, приблизиться к нему, причем во вред вековому богослужебному единству всех Православных Церквей [2]. Само содержание этой энциклики, которую подписал тогдашний locum tenens [3] Константинопольской патриархии митрополит Дорофей Прусский и еще одиннадцать митрополитов, демонстрирует совершенно иной тон в сравнении с предшествующими официальными документами патриархии. Обратим внимание на некоторые еретические формулировки этой энциклики, в которой само слово «Церковь» употребляется не только по отношению к поместным православным церквам, но и по отношению к различным еретическим конфессиям. В самом начале говорится: «...нельзя отвергать взаимное сближение различных христианских церквей и общение между ними только по причине существования догматических различий...». Далее следует призыв работать над «подготовкой и осуществлением полного единения», однако при этом не уточняется, что достижение этого единства возможно лишь на основе православного вероучения. Разные группировки называются «церквами, которые не являются для нас непонятными и чужими, напротив, всех их объединяет Христос» и все их можно назвать «сонаследниками, составляющими одно тело, и сопричастниками обетования Его во Христе Иисусе...» (Еф. 3, 6). В качестве первого шага на пути к достижению взаимного доверия и любви выдвигалась необходимость введения нового календаря, «ради одновременного прославления великих христианских праздников». Кроме того, «всей братии на Востоке и на Западе, всем уважаемым христианским Церквам» предлагалось внедрять практику тесного сотрудничества, взаимного обмена праздничными посланиями, международного обмена студентами богословия, что подготавливало бы создание единого всехристианского совета, который мог бы рассматривать и решать вопросы, представляющие взаимный интерес [4]. Энциклика была с воодушевлением принята последователями экуменизма. Панегирики произносили со всех сторон и англикане, и лютеране, и представители других конфессий. Одновременно с этим православный мир пребывал в полном недоумении: поведение Константинополя было поистине беспрецедентным. Модернисты всех мастей ликовали, приверженцы традиционализма, в особенности же монашество, священство, да и благочестивые миряне были крайне разочарованы.

Вскоре после этого, в 1923 г., патриарх Мелетий Метаксакис, который был первым константинопольским патриархом, официально занимавшимся экуменической деятельностью, созвал собор в Константинополе [5], который вынес соответствующие решения в точном соответствии с положениями энциклики 1920 г. и объявил введение нового календаря, не дожидаясь достижения консенсуса по этому вопросу всех поместных православных церквей.

    В то время Греция была охвачена волной модернизации и европеизации, в которых активное участие принимал двор короля Отона и новое поколение прозападно настроенной интеллигенции. «Они, – пишет Макрианис в своих мемуарах, – погубили нашу родину и веру, власть перешла в руки безбожников.

    Во времена турецкого ига ни один камень из фундамента наших древних церквей не был сдвинут со своего места. А эти несчастные обманутые связали свои интересы с нечестивыми фанариотами, которые подхватили эту заразу в Европе, они уничтожили наши монастыри и церкви, осквернив некоторые из них, а другие превратив в хлев. Среди этих неверных – священники и миряне, военные и политики. И все это несмотря на то, что защищая свою веру и Отечество мы пролили немало крови...». «Непросвещенные интеллектуалы делали все что могли, чтобы исказить истину вероучения и привить секуляризм и рационализм святому древу Православия, которое веками оставалось нетронутым, выдерживая натиск самых разных варваров-завоевателей» [6]. Больше всего пострадали монастыри: некоторые были закрыты, у других было конфисковано все имущество, в третьи были направлены «прогрессивные» игумены...». Церковь и система образования в то время находились под неусыпным контролем государства, которое изо всех сил старалось подражать Западу, форсируя идею эллинско-христианской цивилизации. Традиционно-византийское богослужебное пение во многих городских церквах постепенно заменялось европеизированным театральным многоголосьем. Именно в то время начинает наблюдаться деградация в области иконографии. В церкви проводится электричество, ставятся скамьи. Теологи и будущие церковные пастыри в большинстве своем получают образование на протестантском Западе, где они и сталкиваются с модными идеями экуменизма. Разницу между Православной и Западной Церковью они видят лишь в области догматических формул, которые так или иначе возможно привести к общему знаменателю; между тем они совершенно отказываются понимать, что на Западе сам образ Иисуса Христа заменен расплывчатым образом гуманного европейца, а потому там нет и не может быть истинного христианства, а следовательно, нельзя прийти ни к какому компромиссу, и обращение еретиков в истинную веру возможно лишь на основе глубокого и искреннего покаяния. Православное вероучение не является набором мертвых догматов, это сама богочеловеческая икона Иисуса Христа, чей лик очерчен евангельскими и святоотеческими учениями, которые и есть непогрешимые ориентиры благочестия. Изъять из этого единства пусть даже самую малость означает осквернить весь образ Божий [7]. Поэтому в этих вопросах нет и не может быть компромиссов. Любой компромисс в фундаментальных вопросах веры равнозначен предательству Христа, идолопоклонству, причем вне зависимости от того, какие цели при этом преследуются.

 

---

1. Ясно, что в скрытом виде апостасийные процессы шли и задолго до опубликования Энциклики, но также ясно и то, что явно они смогли обнаружиться только после крушения Русского Самодержавия. С этого момента апостасия (и церковная в том числе) перешла на качественно новый уровень. Примечание редактора русского издания.

2. Поместный Собор, состоявшийся в Константинополе в 1583 г., явился реакцией на призыв папы римского Григория ХIII к православным принять новый римский календарь. На этом соборе присутствовали патриарх Иеремия Константинопольский, Сильвестр патриарх Александрийский, Софроний патриарх Иерусалимский и многие другие предстоятели Церквей. В документах собора среди прочего говорится: «Кто не следует обычаям Церкви и тому, как приказали семь святых Вселенских Соборов о святой Пасхе и месяцелослове и добре законоположили нам следовать, а желает следовать григорианской пасхалии и месяцеслову, тот с безбожными астрономами противодействует всем определениям св. соборов и хочет их изменить и ослабить – да будет анафема, отлучен от Церкви Христовой и собрания верных. Вы же, православные и благочестивые христиане, пребывайте в том, в чем научились, в чем родились и воспитались, и, когда вызовет необходимость, и самую кровь вашу пролейте, чтобы сохранить отеческую веру и исповедание». Помимо того, что оно разбивает богослужебное единство Православной Церкви, введение нового календаря вносит целый ряд аномалий в богослужебный цикл года. Так, например, Петровский пост по новому календарю уменьшается в некоторые годы до двух дней. Кроме того, Благовещение порой выпадает из великопостного периода и т.п.

3. Местоблюститель патриаршего Престола.

4. Какова ранее была позиция Константинополя по этим вопросам мы можем видеть из сообщения Собора в Константинополе в 1724 г. Собор, на котором председательствовал константинопольский патриарх Иеремия III, был созван из-за все более интенсивной прозелитской деятельности папистов на территории Антиохийской Патриархии. В сообщении Собора говорится: «Удалившиеся от благочестия и оставившие правоверные догматы нашей веры и церковного Предания, павшие и свернувшие в разного рода нововведения и чуждые идеи, а также в различные неправославные обычаи, те, кто оскверняют истину благочестия, – все они более не могут называться истинными христианами, но как неправославные отсекаются и отделяются от христианской и церковной общины, изгоняются из священного загона, как зараженные овцы, как протухшее мясо, и подлежат крайним и серьезнейшим церковным наказаниям и, будучи отделенными от божественной благодати, осуждены бывают на вечные муки с дьяволом». Манси, т. 37, 209.

5. На заседании этого собора шли дебаты по поводу изменения календаря, обсуждался также вопрос фиксированной даты празднования Светлого Христова Воскресения (кстати, изменение пасхалии запрещено I Вселенским Собором и Антиохийским Собором под угрозой лишения сана тех клириков, которые осмелятся это сделать), затем рассматривался вопрос вступления дьякона и пресвитера в брак после рукоположения, возможность второго брака священников, вопросы смягчения поста и перенесения празднования великим святым на воскресные дни. Подробно об этом повествуется в статье болгарского епископа Фотия Триадицкого «Роковой шаг на пути к отступлению». Примечание редактора русского издания.

6. Against False Union, Alexander Kalomiros, 1967.

7. Святитель Иоанн Златоуст пишет: «Если ты хоть немного испортишь печать на царском денежном знаке, весь он становится недействительным. Точно так если в чем-то малом здравую веру изменишь, вся она становится оскверненной, и хуже становится вместо того, чтобы становиться лучше. Где теперь те, которые обвиняют нас в агрессивности из-за нашей позиции по отношению к еретикам? Где теперь те, которые говорят, будто между нами нет никакой разницы, ибо различия бывают от властолюбия. Пусть послушают они Павла, который говорит, что Евангелие изменяют и те, которые пусть в самом малом вводят всякие новшества» (т. 61, стр. 622).

СЕРГИАНСТВО В РУССКОЙ ЦЕРКВИ

 

В России, между тем, ситуация складывалась следующим образом. После большевистской революции 1917 г., которая была инспирирована сионистско-масонской организацией [1], коммунисты активно занялись уничтожением Русской Православной Церкви, являвшейся духовной совестью всего русского народа и стражем его священного исторического прошлого. Было решено, что легче и вернее всего погубить Церковь изнутри. Возникло движение так называемой «Живой Церкви», которое было призвано с помощью безбожной власти сместить патриарха Тихона и реформировать Церковь по чисто протестантскому образцу с тем, чтобы превратить ее в эффективное орудие безбожной системы. Настоящее вероотступничество начинается в марте 1927 г., когда митрополит Сергий (Страгородский), после нескольких месяцев, проведенных в большевистской тюрьме, выходит на свободу и вскоре, а именно 24 июля того же года, издает печально известную «Декларацию», в которой Русская Церковь официально приветствует безбожный коммунистический режим. В «Декларации» Советский Союз открыто признавался новым Отечеством, кроме того, заявлялось, что отныне все радости и успехи Советского Союза являются радостями и успехами Церкви, а все его горести – одновременно горести и заботы Русской Церкви. Таким образом митрополит Сергий сделал возглавляемую им церковную организацию пропагандистским органом коммунистического режима.

В то же самое время та же самая власть проводила политику кровавого террора по отношению к Русской Церкви, который был, пожалуй, страшнее гонений на христиан во времена существования Римской империи. Огромное количество священников, монахов, истинно верующих мирян принимали мученическую кончину, закрывались и уничтожались тысячи церквей и монастырей. Под влиянием оказываемого на него давления митрополит Сергий сделал открытое заявление, в котором отрицалось существование в России преследований за религиозные убеждения. Все иерархи церкви, а также православные верующие, отказавшиеся участвовать в вероотступничестве, именовались «политическими преступниками», которых советская власть арестовывала и ссылала в Сибирь, в лагеря смертников. А те, кто его защищали, утверждали, будто тем самым они спасают Церковь от полного уничтожения. «Сергианство» практически стало синонимом предательства по отношению к Христу, ради сохранения внешней церковной организации, ее земного благосостояния и ложного мира. Верные были вынуждены демонстрировать беспрекословное повиновение официальным руководителям Церкви, которые проводили эту политику; контроль за этим нередко осуществлялся со стороны самой государственной власти. Когда это направление одержало окончательную победу, митрополит Сергий занял место патриарха, оппозиции заткнули рот, и «сергианство» стало официальной политикой Русской Церкви, определявшей ее духовную жизнь в последующие десятилетия. В период 1969-1970 гг. «сергианство» было вывезено на Запад: образовалась так называемая «Американская Митрополия», получившая статус автокефальной Церкви, существующей под патронажем Москвы. В этом была особая заслуга митрополита Никодима Ленинградского, известного экумениста и латинофила. (Его жизнь оборвал сердечный удар, случившийся прямо во время аудиенции у папы). Иерархи «Митрополии» не только поддерживали курс Москвы в отношении Церкви, но и сами зачастую становились апологетами советского политического режима. Один из епископов этой Церкви после посещения России, вместо того, чтобы засвидетельствовать факт жесточайших гонений на православных христиан и страданий многочисленных новомучеников и исповедников, хладнокровно заявил, что люди в Советском Союзе «счастливы и хорошо одеты, а если кто и жалуется на власть, так такие и в Америке найдутся, разве нет?». Сегодня Американская Православная Церковь, возникшая на основе той Митрополии, известна своим крайним либерализмом и весьма активной экуменической деятельностью.

    После большевистской революции русская эмиграция сформировала свою церковную организацию под названием Русская Зарубежная Церковь [2], которую возглавил митрополит Антоний (Храповицкий). На ней лежала огромная задача свободно, не подвергаясь никакому идеологическому давлению, проповедовать православное учение по всем странам мира, где имелась русская диаспора, а также объективно освещать все страдания Русской Церкви и поддерживать те богатые духовные традиции, которые существовали в ней до прихода к власти большевиков. К тому времени от реформ сергиан отказались многие верные Православию, среди них были митрополиты Иосиф Петроградский и Кирилл Казанский. Это движение отхода от официальной церкви со временем переросло в так называемую «Русскую Катакомбную Церковь» (ее создание благословил еще патриарх Тихон), по сей день существование этой Церкви покрыто завесой тайны. Лишь в последние годы мы все больше узнаем об этой мученической Церкви, которая и сегодня не имеет официального признания со стороны Московской патриархии [3].

    А советская власть тем временем продолжала работу по разрушению Церкви через ее духовных руководителей, которые одновременно являлись апологетами советского режима за рубежом и проповедовали так называемое «коммунистическое христианство», что должно было подготовить идеологическую почву для прихода коммунизма не просто в качестве универсального политического режима, но и идеологической псевдорелигиозной тирании. Чтобы как следует понять это, нам необходимо сначала уяснить себе, что такое коммунизм. Коммунизм – это не только некий сумасшедший политический режим, это еще идеологическо-религиозная система, цель которой уничтожить, искоренить все другие системы, а в первую очередь – Христианство. Коммунизм – это на самом деле весьма мощная ересь [4], исходным положением которой является хилиазм, или милленаризм, в соответствии с которым кульминацией истории цивилизации станет достижение неопределенного состояния земного блаженства, когда усовершенствованное человечество будет жить в совершенной гармонии и мире. Это «Евангелие» стало официальным «Священным Писанием» для многих московских руководителей, которые при мощной поддержке со стороны государства активно занялись организацией различных экуменических, антивоенных, миротворческих, экологических и межрелигиозных сборищ в грандиозных залах сталинских соцреалистических дворцов. И здесь Церковь обеспечивала твердое алиби всей этой зловредной, антихристианской по своей сути деятельности большевиков. В то же самое время от Соловков до далекой Сибири истинная Русская Церковь, верный народ земли Русской во главе с несколькими епископами терпел невиданные страдания, вписывая в историю свою бесчисленные имена исповедников и новомучеников. Об этом никто из московских властителей не говорил. Эта тема была запретной. Для всего мира существовала только «правда» о том, что в России якобы нет религиозных гонений, а те, кто сидят в лагерях, являются политическими заключенными. Итак, раскол, который произошел в России после прихода к власти большевиков, был не только расколом между красными и белыми руководителями, как это обычно представляется, это было открытое столкновение между «царством земным» и «Христовым Царством Небесным», столкновение двух противоположных мнений по поводу роли и задачи Церкви в мире. С одной стороны, мы имеем «сергианский» способ сохранения внешней церковности за счет измены самому духу Церкви Христовой, а с другой стороны – мученический путь, избирая который, Церковь внешне страдает, но внутренне крепнет и духовно обновляется. Конечно, это не означает, что нет благодати в той Церкви, которой руководили последователи «сергианства», а сегодня руководят их ученики. Между прочим, среди них имеются и те, кто, следуя диктату власти, открыто вредил Церкви и до сих пор не желает это признать. Ни за что на свете. Так или иначе, это все та же Церковь Христова, дающая своих святителей, подвижников и исповедников, вопреки безбожным поступкам своих отдельных псевдо-пастырей. Церковь никогда нельзя отождествлять с иерархией и юрисдикцией. Даже если большая часть иерархии отпадет от богочеловеческого пути Христова, Церковь и дальше будет жить, хотя и станет напоминать пострадавшее, разбежавшееся от лже-пастырей стадо. Итак, границы юрисдикции не могут ограничить Божью благодать [5]. Ни в коем случае нельзя считать правильным осуждение многих священников, которые сохраняли верность своим архипастырям, несмотря на их открытый экуменизм и сотрудничество с коммунистической партией, точно так же, еще более неправильным будет осуждение тех, кто отошел, чтобы сохранить свою веру, и при этом непрестанно молитвенно сострадал своей оступившейся братии.  

Примечательно, что поначалу Московская патриархия проявляла некоторую настороженность в отношении к экуменизму, о чем свидетельствует собор епископов поместных церквей, проходивший в Москве с 8 по 18 июля 1948 г. и посвященный 500-летию провозглашения автокефалии Русской Православной Церкви. Присутствовавшие на нем представители александрийской, антиохийской, русской, сербской, румынской, грузинской, болгарской, польской, чехословацкой и албанской Церквей отвергли возможность участия в мировом экуменическом движении и ВСЦ [6], который как раз сформировался в то время. 

Однако вскоре под давлением коммунистической власти с одной стороны, и Вселенской патриархии – с другой, все эти Церкви все же стали членами ВСЦ. Москва отличилась особо, опубликовав 29 декабря 1969 г. совместное коммюнике с римо-католиками. Начали проводиться экуменические встречи, совместные с еретиками службы. В том же русле, под давлением Советских властей стало активно развиваться сотрудничество всех существующих на территории СССР религий, которые должны были совместно трудиться на благо «своей великой родины». Сегодня, в посткоммунистическую эпоху, когда официальная Русская Церковь имеет все условия для свободной деятельности, Москва по-прежнему не решается полностью освободиться от своего «сергианского» прошлого, открыто осудить ересь экуменизма, признать и прославить всех новомучеников и исправить определенные неточности, которые вкрались в церковный обиход за время Советской тирании. Это основная причина, которая в настоящий момент мешает объединению Русской Церкви внутри страны и за рубежом под единой юрисдикцией.

 

1. Из 22 членов первого коммунистического правительства 17 человек были евреями. Кроме того, важно напомнить, что из 554 членов высшего руководства советской России в послереволюционный период 447 человек также были еврейского происхождения. Очевидно, что революцию организовывали в основном нерусские силы с помощью мирового масонства. А самые большие жертвы в результате революции понес православный русский народ и его Церковь.

2. Основана в Сремских Карловцах в 1921 г. на основании указа патриарха Тихона.

3. Катакомбная Церковь в России никогда не заходила так далеко, чтобы утверждать, будто Святые Тайны официальной Церкви недействительны. Полностью отделившись от официальной иерархии, которая следовала сергианским курсом коллаборационизма с коммунистами, она тем не менее не запрещала своим верным по необходимости причащаться в храмах Московской Патриархии, которым они доверяли.

4. Весьма важным фактором в понимании феномена коммунизма является то, что это не просто идеология, но религия, потому, когда речь идет о коммунистических режимах, мы можем говорить не об а-теизме (безбожии), но об анти-теизме, богоборчестве. Коммунизм вульгаризовал определенные церковные обычаи и ритуалы, заменив их своими суррогатами. Лития заменена первомайским парадом, святые иконы – повсюду развешенными портретами великих вождей, богослужения – разного рода съездами, святые мощи – забальзамированными трупами партийных вождей. Поэтому коммунизм невозможно уничтожить декретом, как и всякая ересь он лечится только покаянием – изменением образа мышления.

5. Отец Серафим Роуз в последние годы писал: «Сущность «сергианства» заключена в проблеме, которая сегодня характерна для всех Православных Церквей: утрата ощущения Православия, понимание Церкви только как чего-то само собой разумеющегося, восприятие «организации» как тела Христова и верование, будто благодать и Святые Тайны – это нечто автоматическое...» (Not of This World, Platina, 1994).

6. Из статьи, опубликованной в журнале «Orthodox Press Service» (№ 47, 29.11.1994), под заголовком «Русская Православная Церковь рассматривает выход из экуменических организаций», мы узнаем, что при Московской Патриархии сформирован консультативный орган, который призван рассмотреть условия и возможные последствия выхода РПЦ из ВСЦ и прекращения диалога с еретиками. Одной из основных причин этого стал неконтролируемый римско-католический и протестантский прозелитизм на территории России. Ватикан, несмотря на достигнутые в Баламанде (1993 г.) соглашения, продолжает рассматривать Россию как свою terra missionis.

 

ВСЕМИРНЫЙ СОВЕТ ЦЕРКВЕЙ

Между тем полным ходом шло активное формирование вышеупомянутого экуменического движения, важной вехой которого стало создание в 1948 г. Всемирного Совета Церквей [1]. Спустя шесть лет, в 1954 г., константинопольский патриарх Афинагор издал энциклику, которая призывала главы всех поместных православных церквей присоединиться ко Всемирному совету церквей. Причина выдвигалась весьма банальная, а именно – назревшая необходимость «сближения народов и наций» в целях «решения глобальных проблем современности». Патриарх хвалебно отзывался о ВСЦ, поскольку «он обеспечивает совместную деятельность Церквей и способствует развитию сотрудничества». Одним словом, этот документ, в котором использовался обычный в международной политике и дипломатии язык, имел совершенно определенную, секулярную ориентацию.

Уже начиная с 1952 г. отдельные православные поместные церкви стали присоединяться к ВСЦ, а в 1955 г. Вселенская патриархия посылает своих постоянных представителей в Женеву, в штаб-квартиру ВСЦ. В 1959 г. Центральный комитет ВСЦ организует на Родосе встречу с представителями всех Православных Церквей. На ней экуменизм практически оказался в стенах православной Церкви [2]. Начиная с 1961 г. православные экуменисты созывали целый ряд конференций в целях реализации экуменических идей. В 1964 г. третья такая конференция прошла на Родосе. Папа, англиканский архиепископ Кентерберийский и генеральный секретарь ВСЦ отправили туда свои приветствия. Православные экуменисты с благодарностью на них откликнулись. На этой встрече было решено вести «диалог» с еретиками на «равноправной основе». Кроме того, подчеркивалась необходимость всем поместным церквам поддерживать «братские отношения» с еретическими организациями. В том же 1964 году патриарх Афинагор встретился с папой римским в Иерусалиме, а в следующем году Константинополь снял анафему, которой была предана папская ересь в 1054 г., это было сделано несмотря на то, что Рим так и не раскаялся в своих заблуждениях.

Поскольку сейчас мы входим в период весьма активных экуменических контактов, нам представляется необходимым достоверно воспроизвести некоторые заявления верховного иерарха Константинопольской патриархии, чье дело уже не одно десятилетие упорно продолжают его последователи.

 

---

1. О. Иустин Попович называет ВСЦ «еретическим, гуманистическим и человекоугодническим собором, состоящим из 263 ересей, каждая из которых означает духовную смерть». Для него эта организация не что иное как ожившее безбожное человекоугодничество-идолопоклонство.

2. На IV Всеправославной Конференции в Шамбези (Женева) принято решение, в котором говорится: «Межправославная комиссия, работавшая в Женеве, выражает общее сознание Православной Церкви как органической части Всемирного Совета Церквей, так и твердое намерение использовать в дальнейшем все имеющиеся в ее распоряжении средства и возможности, включая богословские, ради успеха работы Всемирного Совета Церквей в целом» (решение № 1). Очевидно, что речь идет об абсолютно противоправославном решении, провозглашающем ересь, будто бы Единая Святая и Кафолическая Православная Церковь представляет собой «часть» какой-то «надцерковной», а по сути дела, еретической организации.

 

ЭКУМЕНИЗМ ПАТРИАРХА АФИНАГОРА:
«ВРЕМЯ ДОГМАТОВ ПРОШЛО» [1]

 

Патриарх Афинагор известен своими проэкуменическими взглядами и позицией еще со времен избрания митрополитом Корфу (1922 г.), а затем архиепископом Америки (1947 г.). Вступив на кафедру в 1949 г., он немедленно посылает архиепископа американского Иакова, чтобы тот устно засвидетельствовал свое почтение папе Иоанну XXIII, назвав его «вторым Предтечей» [2] (!?!). После вступления Афинагора на константинопольский Престол экуменизм стал широко внедряться в Православную Церковь. В своей экуменической теологии «единства церквей» патриарх Афинагор исходит из положения, что между различными христианскими вероисповеданиями нет существенной разницы [3]. Все они, якобы, составляют единую Соборную и Апостольскую Церковь, несмотря на существование известных расхождений в учениях. «Основная задача, которая стоит перед христианами нашего века, – проникнуться сознанием о том, что все мы братья во Христе, все принадлежим единой и истинной Церкви Христовой» [4]. Тогдашние попытки осуществления единства путем богословских споров не дали результата, поскольку догматические различия препятствовали на пути обретения единства. Поэтому патриарх Афинагор, считая, что пришло новое время, время «Святого Духа», верит, что есть только один путь к единству и этот путь лежит через «диалог любви», в котором сам Дух Святой явит единство единой и неделимой Церкви Христовой [5].

 

Чтобы вести диалог любви, необходимо прежде всего «оставить в прошлом теологические проблемы, которые нас разделяют» и постараться «всегда пребывать соединенными в любви Христовой» [6]. И сам он в своей вдохновенной беседе скажет: «Пришло время хранить любовь, закопать вековую ненависть, освободить порабощенную истину и прояснить реальность» [7]. По мнению этого патриарха-модерниста, христианство сегодня испытывает потребность в новой теологии примирения [8].

Очевидно, что для этого необходимо провести полную ревизию православного учения, особенно экклезиологии. Вековое учение и глубокое убеждение тысяч святых мучеников и исповедников православной веры в том, что единственной истинной Церковью Христовой является Православная Церковь и что только в ней возможно спасение, представляется экуменистам пережитком прошлого. Придерживаясь «теории ветвей» [9], они считают необходимым всем церквам вновь основать Святую Кафолическую и Апостольскую Церковь с тем, чтобы вновь найти Христа [10]. Но каким образом? «Мы как средство объединения предлагаем Святую Чашу...» – сказал в одном из выступлений патриарх Афинагор. Именно communio inter sacris представляет собой основную цель «диалога любви» [11]. Итак, следует осуществить союз на базе догматического минимализма, а все различия предать забвению как местные богословские предания, которые совершенно не являются для всех обязательными к выполнению.

Чтобы создать благоприятные условия для работы в этом направлении, было необходимо отменить анафему 1054 г., что и было сделано со всей торжественностью 7 декабря 1965 г. Простым росчерком пера была отменена анафема против папизма и Римская «церковь» была провозглашена «сестринской» [12]. Вслед за этим в обращении Константинопольского патриарха и его митрополитов к папе появляется некоторое смущение. Используются все титулы и выражения, обычные для отношений между двумя сестринскими православными церквами [13]. Мало этого. Имя папы вносится в диптих Константинопольской Церкви, что является одним из основных показателей признания православия за теми, кто исповедует ересь, осужденную Святыми Отцами и Святыми Соборами [14].

Идея объединения всех христианских и нехристианских конфессий, по сути своей, является первым шагом на пути к объединению всего человечества, в чем, по мнению патриарха Афинагора и папы Павла VI [15], и заключена их первоочередная задача. Итак, объединение христианского мира – это лишь первый этап. Взгляд патриарха Афинагора на нехристианские вероучения является абсолютно недопустимым для православного епископа. Он отражает еретическое понимание Бога и веры [16] и ставит Православие на один уровень с различными безбожными и еретическими учениями.

Портрет патриарха Афинагора довершает его нескрываемое рвение в вопросах модернизации и реформации Православной Церкви, ее церковных обрядов и правил жизни. Анализируя сделанные в этой связи заявления патриарха, можно легко заметить полное отсутствие правильного понимания святоотеческого предания и его значения для сохранения чистоты Православной Церкви. Как и во всех приведенных выше примерах, речь идет о неканоническом и еретическом образе мыслей. Многие из этих заявлений вызвали весьма бурную реакцию [17]. Мы приводим лишь наиболее радикальные места из выступлений патриарха Афинагора, которые вполне отражают новый дух Вселенской патриархии. Много можно говорить о его экуменических встречах с папистами в Константинополе и Риме, о встрече в Иерусалиме с папой и совместной с ним молитве, об известной отмене анафемы 12.07.1965 г., о молитвенных сборищах с армянскими монофизитами, о визите в Рим в октябре 1967 г., когда он служил с папой Павлом VI, а затем вместе с ним, под гром аплодисментов и вспышки фотоаппаратов, благословлял собравшихся.

    Чтобы лучше понять истинное лицо экуменизма, приведем в сокращении отрывки из книги «Миротворцы», подробно описывающей одиссею патриарха Афинагора. Подобной режиссуры придерживались в подобных же представлениях его последователи и единомышленники.

---

1. Из заявления патриарха Афинагора 29.06.63.

2. «Ваше Святейшество, мой Патриарх поручил мне сообщить вам, что шестой стих первой главы Евангелия от Иоанна написан для Вас и что он верит в то, что Вы и есть тот человек, который послан Богом и имя которого Иоанн, и седьмой стих той же главы касается Вашей миссии. Так же как «Он пришел для свидетельства, чтобы свидетельствовать о свете, дабы все уверовали через него, так же, для той же цели и Вы избраны. Сами Вы не свет, но подняты на Римский Трон, чтобы «свидетельствовать о свете» (Иоан. 1, 6-8)». Из приветственного слова.

3. «Мы не видим никаких препятствий на пути объединения Римской и Восточной Церквей. Этих препятствий мы не видим, потому что их попросту не существует» («Ортодоксос типос»).

4. «Мы, Православные и Католики, – братья. Петр и Андрей были братьями, только один жил в Риме, а другой – в Греции. Так и мы должны: Католики и Православные, соратники и братья. Врата ждут нас открытыми, надо только войти». («Католик», 24.1.62).

5. «Современный «диалог любви», происходящий в форме голого сентиментализма, по сути дела есть отказ от спасительной «святыни Духа и Истины веры». Суть любви есть истина, и любовь живет в истине... Еретическое и гуманистическое разделение Любви и Истины всего лишь знак недостатка богочеловеческой веры и утраты духовного равновесия и здравомыслия. Во всяком случае это ни в коем случае не путь святых отцов». О. Иустин (Попович).

6. Из приветствия мелхитскому униатскому патриарху Максиму IV (Καθολικη, 22, 1964): «Мы живем в период нового времени. Оставим прошлое, теологические проблемы, которые нас разделяют, оставим их тем, кому они нужны, а мы с этой минуты постараемся всегда пребывать вместе в любви Христовой».

7. «Мы начнем третий период Церкви, период любви, примирения и единства... Пришло время хранить любовь, закопать вековую ненависть, освободить порабощенную истину и прояснить реальность».

8. «Призываю [всех] оставить тон полемики и противостояния в теологии и основываться отныне на духе изучения и поиска истины в любви и терпении. Христианство сегодня имеет потребность в теологии примирения». (Из выступления на белградском богословском факультете, Εθνοφ, 13.10.67).

9. Теорию ветвей, подвергнувшуюся справедливой критике ревнителей святоотеческого Православия, сменила в последнее время не менее еретическая теория «семей Церквей», утверждающая родственность правоверия и ереси. Обе эти теории ни в коем случае не являются проявлением религиозного сознания, поскольку основываются на философии плюрализма, который отрицает существование Абсолюта, или, по крайней мере, возможность его достижения. Всякая положительная религия объявляет себя как раз средством восстановления утраченной связи с Абсолютом. Экуменизм, таким образом, не только практически, но и теоретически является лишь средством навязывания профанам новой для них (но не для посвященных) религии антихриста. Соответствующая ей анти-церковь, когда будет построена вполне и восторжествует, явит всему миру свой максимально возможный тоталитаризм, тщательно скрываемый ныне. Тогда от нынешней сентиментальности и слащавости не останется и следа. Примечание редактора русского издания.

10. При встрече с папой в Иерусалиме патриарх заявил: «Это не просто встреча двух ответственных лиц. Она имеет великую цель – вновь найти Христа, (ναπανευρωαμεν τον Χριστον) который только с теми, кто вместе, а не с теми, кто разделен» (из книги Ειρηνοποι, стр. 135).

11. «Этот диалог мы ведем с намерением достичь нашей основной цели – общей Чаши, которую имели мы на протяжении тысячелетия до 1054 года. У нас и тогда были расхождения, поскольку и тогда были теологи, но тем не менее мы имели святотаинское общение» (из выступления в Лондоне 13.11.67 г.).

12. Ни одна поместная православная церковь не выразила протеста против этого неканонического и неправославного акта. Протесты направили лишь отдельные лица, а также РПЦЗ и приверженцы старого стиля. Поскольку речь идет о неканоническом и противоречащем Преданию акте, мы с полным правом можем заключить, что он не обязывает православных принимать его.

13. Одним из множества примеров является приветствие патриарха Афинагора папе Павлу VI, произнесенное в ходе его визита в Рим в 1967 году. «Мы испытываем особую радость по поводу нашего приезда в Рим к достойному Архиерею, носителю апостольской благодати и последователю целой плеяды святых и мудрых мужей, которые удостаивались чести занимать первый Престол во всем сообществе христианских Церквей мира...» (Κατηολικη, 7.12.67).

14. «Находясь подле Вас, Ваше Святейшество, я с особым чувством вспоминаю Вас и Вашу Святую Римско-католическую Церковь в молитве, во время святой литургии во всечестном патриаршем храме» (Κατηολικη, 4.11.69).

15. «Будем надеяться что вскоре осуществится мечта христиан всех времен об объединении Церквей... Этот диалог приведет к объединению христианских Церквей, что станет первым шагом на пути всеобщего единения» (Κατηολικη, 18.8.63). «Мы живем в то время, когда Папа Римский идет впереди всех нас. Возлюбленный брат мой Павел IV – мы называем его Вторым, а не шестым, потому что он должен был бы родиться сразу вслед за апостолом Павлом – продемонстрировал столько дальновидности и смелости, что мы можем называть его величайшим Папой в истории» (Κατηολικη, 24.5.67).

16. «Мы очень заблуждаемся, если думаем, что православная вера сошла с неба, а другие конфессии ничего не стоят. Триста миллионов людей избрали ислам, стремясь достичь своего Бога, существуют сотни миллионов протестантов, католиков, буддистов. Цель любой религии – обогатить человека» («Ортодоксос типос», дек. 1968).

17. В качестве примера приведем выдержки из интервью патриарха Афинагора газете ..... от 20.3.1970. Последствием этих скандальных заявлений стало то, что четыре митрополита Греческой Церкви во главе с Августином Флоринским прекратили поминовение патриарха. «Сегодня ряса ничего больше не значит... Ряса не делает священника, священник должен показать себя и без мантии. В этом – все дело. Конечно, надо быть реалистами и прежде всего не бояться истины. Часто мы говорим: это традиция, пусть так и будет. Это ошибка, великая ошибка. Сколько в Церкви обычаев не подлинных, не древних, потому-то мы и должны бороться, освобождаться от них... Мы также абсолютно согласны с браком клириков и после рукоположения. Рукоположение не препятствие для брака... Нас обвиняют в ошибочности курса. Мы были бы очень довольны, если бы нам предложили свой вариант объединения Церквей... Мы в качестве средства предлагаем Святую Чашу. У нас была общая Чаша и тогда, когда мы были отделены от Запада до 1054 г. Потом дело дошло до раскола, до анафем со стороны двух Церквей, Западной и Константинопольской. Так где же препятствия? Говорят, у нас много различий. Каких? Примат и непогрешимость? Какое нам до этого дело? Пусть каждая Церковь придерживается своих обычаев. Если Католическая Церковь хочет – пусть придерживается этого. Но я спрашиваю вас: где эта непогрешимость сегодня, когда папа имеет при себе совет, состоящий из пятнадцати членов? Кроме того, мы все считаем себя непогрешимыми. В своей работе, во всем. Разве спросит тебя твоя жена, сколько ей соли сыпать в суп? Конечно, нет. Она имеет свою непогрешимость. Пусть имеет ее и папа, если хочет. Мы этого не ищем. Теологический диалог не даст результатов. Мы к нему не готовы, и на это потребуются сотни лет. Только один диалог возможен – диалог любви».

Перед нами настоящий апофеоз плюрализма: нет экклезиологии, нет святоотеческого учения, нет церковного Предания, нет, наконец, даже истории Церкви! Все это сводится, в конце концов, к одному: нет Истины – нет Христа!

ВСТРЕЧА В ИЕРУСАЛИМЕ

Встреча папы Павла VI и патриарха Афинагора в Иерусалиме была первой встречей глав Рима и Царьграда за последние 526 лет, если не считать встречи в Ферраре патриарха Иосифа II и папы Евгения IV. Прочитав совместно с папой молитву «Отче наш», обменявшись с ним поцелуем мира и благословив собравшихся, патриарх преподнес ему драгоценную архиерейскую панагию, с изображением Христа-Спасителя – символ епископской власти православных иерархов. Присутствующие греки закричали: «Святейший, повесьте ее ему на шею!». Эти слова были переведены папе, и тот со слезами снял часть своего облачения наподобие епитрахили, а патриарх трясущимися от волнения руками повесил ему на шею панагию. Тогда все воскликнули: «Аксиос!» [1] – члены папской свиты были удивлены, вероятно, впервые услышав громкий возглас православной хиротонии. Этот возглас был самым красноречивым признанием единства священства мировой Церкви.

Папа Павел VI был признан первопрестольными клириками и представителями церковного народа их собратом-архипастырем. Подаренную ему панагию папа не снимал и по возвращении в Рим, а также он надевал ее и по случаю последующих встреч с патриархом. После этого патриарх еще подарил папе прекрасной работы золотой крест с празднования тысячелетия Святой Горы, членам его свиты – другие подарки. Обменявшись речами, содержавшими выражения взаимной благодарности, они вышли на балкон патриаршего дворца и оттуда благословили собравшихся. Затем благословение повторилось, последовал еще один поцелуй мира, после этого первоиерархи удалились.

---

1. Достоин (греч.). еретиков-латинян.

 

ОТМЕНА АНАФЕМ

Из восьми членов синода патриарха Афинагора документ об отмене анафем подписали шестеро. Отказались подписать Иаков Деркийский и Максим Сардский. Церемония проходила 7 декабря 1965 г. одновременно в Риме и Фанаре. Православную делегацию составляли митрополит Мелитон Илиупольский, архиепископ Иаков американский, митрополит Афинагор Фиатирский и Хризостом Австрийский в сопровождении архимандрита Максима Агиоргусия и дьякона Варфоломея Архондониса (нынешнего Вселенского патриарха). Посмотрим, что рассказывает об этом экуменическая книга «Миротворцы»: «В 11.10 в патриарший храм прибыла делегация во главе с кардиналом Лауренцием Сеханом. Одетые в парадные облачения, они были препровождены на солею. Патриарх, поднявшись со своего трона, обнял и расцеловал кардинала, архиепископа и других членов делегации. Кардинал сел на приготовленный поблизости трон. Когда наступило время чтения Евангелия, секретарь Святейшего Синода Гавриил зачитал с амвона совместное заявление папы и патриарха». Своего апогея эта церемония достигла, когда архимандрит прочитал следующее: «...стираются также из памяти Церкви и прежние анафемы, ибо воспоминание о них мешает взаимному сближению и установлению любви... выражается сожаление по поводу грустных событий, предшествовавших анафемам и последовавших за ними; они стали результатом действия различных факторов, среди которых недостаток взаимного понимания и доверия, в конечном итоге приведшие к прекращению церковного общения...». После этого патриарх торжественно зачитал акт об отмене анафем. В 19.00 того же дня в храме Святого Духа в Константинополе была отслужена понтификальная месса, во время которой прозвучало торжественное славословие TE DEUM («Тебя, Господа, славим»).

Что же происходило в тот же день в Ватикане? «Председатель патриаршей делегации митрополит Мелитон прибыл в Рим в 16.00 7 декабря. На аэродроме его встретили представители духовной власти. В 20.30 делегацию проводили в собор Святого Петра, до отказа заполненный духовенством и народом. При входе митрополит облачился в мантию. В сопровождении кардинала Иоганна Виллебрандса, одетого в полное епископское облачение, митрополит и другие члены делегации вошли в храм и разместились справа от центрального алтаря, сразу же за представителями королевских домов. Служба началась в трогательно-торжественной атмосфере. Начался крестный ход, в котором участвовали 2399 членов Второго Ватиканского Собора, патриархи, кардиналы, архиепископы, епископы в литургическом одеянии, и, наконец, сам папа Павел VI, который вошел (до этого папу вносили на специальных носилках), облаченный также в белые архиерейские одежды, в позолоченной митре, неся в руках архипастырский жезл. Благословив народ, он поднялся на свой Престол». После прочтения четырех последних решений соборов секретарь папы архиепископ Перикло Феличи передал слово кардиналу Виллебрандсу, зачитавшему написанное на французском языке совместное заявления патриарха и папы. Вскоре началась понтификальная месса, в которой участвовало 24 иерарха. Затем митрополит Мелитон в сопровождении кардинала был подведен к трону папы, где кардинал Беа зачитал по-латыни папский указ об отмене анафемы («Ambulate In Dilectione» – «Ходите в Любви»), в котором выражалось сожаление по поводу многочисленных недоразумений в прошлом и выражалась надежда, что отмена анафемы сделает возможным установление полного единства. Затем, под гром аплодисментов, папа торжественно передал этот указ Мелитону, обменявшись с ним поцелуем мира. Все это транслировала папская радиостанция во все концы света. По окончании мессы папа принял в своей резиденции константинопольскую делегацию. Митрополит Мелитон, пользуясь случаем, заявил: «Сегодня для двух первых тронов Запада и Востока официально начался новый этап отношений, дающий им возможность постепенно преодолеть различия... Ты, как первый епископ Христианства и второй по очереди брат твой, Епископ Константинопольской, после свершившегося сегодня события можете первый раз за долгие века единым сердцем и едиными устами обратиться к людям, которые в Церкви и вне ее с болью ожидают благословения и мира».

 

ПАПА ПАВЕЛ VI В КОНСТАНТИНОПОЛЕ

 «Папа, с панагией, подаренной ему Патриархом в Иерусалиме, прибыл ко входу в патриарший храм. Звучат колокола, слышатся приветственные возгласы и аплодисменты. Его встречают митрополит Халкидонский Мелитон и Иаков Деркийский. К Папе приблизилась торжественная процессия, в ней – дьяконы и архимандриты в златотканых облачениях, они провожают его ко входу в патриарший храм Св. Георгия. Там его ожидает Патриарх. Со слезами на глазах они обмениваются поцелуем мира и вместе входят в храм, где состоящий из 35 певчих хор поет: «Се что добро, или что красно, но еже жити братии вкупе» (Пс. 132, 1). Первоиерархи поднимаются на невысокую платформу, на которой, прямо перед царскими вратами, установлены два одинаковых трона. Тут они молятся. Справа от папы – Святейший Синод и прибывшие в гости иерархи. Слева от Патриарха кардиналы и архиепископы из папской свиты. После тропаря Святому Духу, апостолам Петру и Павлу и Богородице, следуют великие славословия и ектенья, которую читают дьяконы. Впервые за последние пятьсот лет из православных уст звучит: «Еще молимся о Святейшем Папе римском и архиепископе и Патриархе нашем...» Это была трогательная совместная молитва, первая перед жертвенником и народом. Служба закончилась молитвой патриарха и совместным чтением молитвы «Отче наш». Затем последовали приветствия иерархов в форме диалога:

Папа: Братия, возлюбленные во Христе! Три с лишним года назад Господь по своей бесконечной милости даровал нам возможность встретиться с Вами на Святой Земле, там, где Христос основал Свою Церковь, где пролил за нее Свою Кровь... Сегодня та же любовь Христова к Его Церкви привела нас к поцелую мира и братской любви здесь, где наши почившие отцы единым сердцем исповедали Святую Троицу, неразделимую и единосущную.

Патриарх: Наисвятейший и возлюбленный брат мой во Христе! Слава Богу, Творящему чудеса, Который удостоил нас сегодня Своей бескрайней любви и высочайшей чести принять Ваше уважаемое и возлюбленное Святейшество, прибывшего к нам из древнего Рима и принесшего поцелуй своей младшей сестре. (Имеется в виду Церковь Нового Рима – Константинополя.)

Папа: В свете нашей любви ко Христу и братской любви друг ко другу мы открываем глубокое сходство наших вероучений, а то, в чем мы расходимся, не должно помешать нам ощутить это единство.

Патриарх: Господь вел нас постепенно и довел до болезненной точки в нашей истории. И Он благословил нас приподнять завесу, которая нас разделяет... Послушные Его воле, мы призываем всех к общению в любви и вере у общей Чаши Христовой...

Папа: Любовь позволяет нам видеть, как наше единство растет при совместном служении и подвигает все силы приложить к приближению того дня Господня... признавая и взаимно уважая друг друга... заботясь о сохранении целостности и увеличении числа народа Божьего и избегая всего, что может нас разделить. Любовь – это жизненно важная точка, необходимая для укрепления веры, а общение в истине есть условие полнейшего проявления любви, выражающейся в совместном служении.

Патриарх: Построим тело Христово, соберем то, что рассыпано из-за наших церковных неурядиц... направим теологический диалог к усвоению принципов полнейшего единообразия, основанного на истине и свободе...

Папа: С любовью нелицемерной целую Вас святым поцелуем.

Патриарх: Благословен ты, брат, пришедший во имя Господне».

После этой беседы состоялся обмен дарами. Патриарх подарил папе златотканую епитрахиль XVI века. На ней слова посвящения, в котором говорится: «Общее благо – священство – это знак, который имеем мы еще с Апостольских времен». Когда патриарх помог папе надеть епитрахиль, народ начал кричать «Аксиос!» Папа в ответ подарил патриарху икону работы художника Трента Логаретия, к которой патриарх, поклонившись, приложился. Служба завершилась совместным благословением. Папа зачитал на латинском последний стих Послания к Коринфянам, а Патриарх совершил отпуст литургии. Затем хор пропел многолетия папе и патриарху. «Святейшему и блаженнейшему Папе Римскому Павлу VI, многая лета!». Последовали бурные аплодисменты. Затем первоиерархи вышли из церкви и благословили народ. В разговоре, состоявшемся в патриаршем дворе, папа попросил Патриарха передать православным патриархам братское выражение любви и пообещал со своей стороны сделать все от него зависящее, чтобы приблизить день объединения.

В 21.10 папа пришел в латинскую церковь Святого Духа. Он был встречен громким колокольным звоном и едва смог пробиться со своей свитой сквозь толпу собравшегося народа. Смешанный хор в сопровождении органа пел гимн «Christus vincit». После стиха, содержащего молитву о папе, хор пропел: «ATHENAGORAS ARCHIEPISCOPO CONSTANTINOPOLITANO ET OECUMENICO PATRIARCHA VITA, PAX ET FELICITAS PERPETUA [1]». Затем оба первопрестольника сели на торжественные троны, приготовленные перед алтарем. На папе была панагия из Иерусалима и златотканая епитрахиль, на патриархе – золотой крест папы Иоанна ХХIII. Служба началась гимном Святому Духу «Veni creator spiritus». Потом папа прочитал молитву, за которой последовало чтение Апостола (Еф. 3, 8-21) и Евангелия (Иоан. 14, 23-30). Хор вновь пропел гимн «Ubi caritas». Затем начались многолетия за обоих первоиерархов. Служба закончилась молитвой отпуста и прочтением на обоих языках «Отче наш». После чего папа и патриарх обменялись поцелуем мира, вместе благословили священство и народ, а затем покинули храм в то время как хор пел «Magificat anima mea dominum» («Величай душе моя Господа»).


 

ПАТРИАРХ АФИНАГОР В ВАТИКАНЕ

 

В пятницу 26 октября 1967 г. папа Павел VI и патриарх Афинагор встретились в третий раз – в Риме. Со слезами на глазах они обменялись выражениями любви и братскими поцелуями, которые по каналу Евровидения наблюдали миллионы зрителей. Это было самым существенным доказательством единства в вере. Благословив народ, первоиерархи вошли в переполненный храм, в котором уже заняли свои места кардиналы, свыше двухсот членов Епископального Синода, представители священства и монашества, члены дипломатического корпуса, другие официальные лица.

Поклонившись перед часовней Святых Таин и Богородицы, первоиерархи направились ко гробу апостола Петра и тихо помолились там, в это время хор Сикстинской капеллы исполнял различные песнопения. Затем патриарх подарил папе византийское кадило, которое сам же и зажег. После этого папа и патриарх поднялись к центральному алтарю. Впервые за всю историю папства возле его трона был установлен еще один. Богослужение, в котором участвовали папа и патриарх, по сути дела было сокращенной литургией без проскомидии, освящения даров и причастия, – что-то наподобие литургии преждеосвященных Даров, но без евхаристической части, которая будет включена, когда все будет готово, когда «благодать Святого Духа поможет осуществить» это. Богослужение началось чтением 118 псалма, начинательной молитвы и чтением апостола (Фил. 2, 1-11) на латинском языке. Затем последовал гимн «UBI CARITAS». После этого Великий Архидиакон прочитал на греческом языке с византийским распевом Евангелие (Иоан. 13, 1-15). Последовало чтение ектеньи верных на шести языках, на каждое прошение народ громко отвечал: «Κυριεελεησοη», после чего папа прочитал молитву о единстве Церкви, а хор пропел: «Свят, свят, свят Господь Саваоф». Молитва «Отче наш» была прочитана всеми вместе, затем начались приветствия. По окончании службы первоиерархи спустились ко гробу папы Иоанна ХIII, где заметно взволнованный патриарх зажег свечу, кадил, а затем пропел несколько стихов из заупокойной службы. Положив на гроб три колоса, он произнес слова из Евангелия: «...если пшеничное зерно, падши в землю, не умрет, то останется одно; а если умрет, то принесет много плода» (Иоан. 12, 24). Затем папа сказал: «Вы представляете предание Церквей Понта, Галатии, Каппадокии, Азии и Вифинии». Патриарх ответил: «А Вы являетесь носителем апостольской благодати и наследником целой плеяды святых людей, которые призваны были на первый трон в порядке Вселенской Церкви». Богослужение завершилось молитвой патриарха за мир в Церкви и во всем мире и апостольским благословением обоих первопрестольников. Затем они обошли главный алтарь, хор в это время пел: «Воспойте Господу новую песнь...» (Пс. 97).

    Подобное «театральное действо» мы увидим снова в 1979 г., когда визит Риму нанесет константинопольский патриарх Димитрий. Вся эта беспримерная деятельность и сентиментально-пророческие заявления, приправленные пышной греческой риторикой, вызывали возмущение многих православных христиан. В 1969 г. митрополит Флоринский Августин обратился в синод с письменным заявлением по поводу «неканонической и неправославной деятельности патриарха». Святая Гора выразила протест еще раньше, в 1964 г., когда афонские монахи осудили «эту проуниатскую деятельность и позицию Вселенского патриарха и его приспешников». Они обращались к патриарху с просьбой прекратить экуменическую деятельность, а в случае отказа ее выполнить, пригрозили прервать всякое общение с ним. Протесты звучали со всех сторон. Глава русской зарубежной Церкви митрополит Филарет в своем письме, обращенном к Афинагору и посвященном факту отмены анафемы, подчеркивал, что никто не имеет права от имени всей Церкви совершать поступки, противоречащие вероучению и церковным канонам. Он ссылается на 15 правило Двукратного Константинопольского собора 861 г., в котором епископы и священники, прекратившие общение с патриархом в случае, если тот начинает открыто проповедовать ересь, именуются «достойными чести». Со всех сторон слышалось единодушное мнение: «В вопросах православной веры компромисса быть не может». Какой же была реакция на все это со стороны Константинополя? Полное игнорирование. Вселенская патриархия до сих пор не опубликовала никакого документа, который бы опровергал или объяснял еретическую позицию и деятельность, продолжающуюся по сей день. Другие поместные православные церкви не только спокойно прошли мимо происходящего, стремясь сохранить ложный мир в Церкви и тем самым молчаливо одобряя появление новой ереси, более того – некоторые представители их иерархии и сами начали активно участвовать в движении экуменизма, часто превосходя в своем усердии «кардиналов Фанара».

    В экуменических кругах патриарха Афинагора считали «пророком нового времени», «духовным отцом православного ренессанса» (архиепископ Иаков Американский) [2]. Впереди всех в этом восхвалении оказался журнал «Εκκλησια», провозгласивший его святителем (Εκκλησια, 15.01.1972). Архиепископ Афинский Иероним, который вошел в историю как большой друг римо-католиков и экуменистов, сделал по поводу смерти Афинагора в 1972 г. заявление, в котором среди прочего говорилось: «...великие не умирают, а Афинагор был поистине великим. И это подтверждает не только вся его жизнь, но и его смерть. Поскольку никогда до сих пор в истории Православной Церкви смерть одного из ее пастырей не вызывала такую всехристианскую скорбь во всем мире». Даже Священный Кинот Святой Горы направил телеграмму, в которой выражалась молитвенная надежда на то, что «душа покойного патриарха окажется рядом с душами Иоанна Златоуста, Василия Великого, Григория Богослова и Фотия Великого». Трудно понять и представить себе, до какой степени малодушное заискивание может довести христианскую совесть.

    Часто упоминается пример одного афинского дьякона, который отказался служить панихиду по патриарху Афинагору, так как тот, по его разумению, был еретиком... К сожалению, мы не часто встречаем подобный настрой среди официальных представителей Церкви. И все же голоса протеста слышались со стороны великих духовников, которыми являлись о. Феофаний Теодоропулос [3] и отец Филофей (Зервакос), игумен Лонгобардского монастыря на Паросе; будучи верным духовным чадом свт. Нектария Эгинского, он вовремя почувствовал всю опасность экуменической ереси [4]. В так называемых «Скорбных посланиях» выразил свой протест митрополит Филарет из Нью-Йорка, а затем и многочисленные теологи и не утратившие совесть христиане со всего мира.

Официальные Церкви при всем этом хранили молчание. Раздавался только голос архимандрита Иустина (Поповича), который послевоенный период всеобщего вероотступничества и коллаборационизма с безбожной властью оставался «духовным патриархом» православного сербского народа. Глубоко чувствуя и литургически переживая дух апостольской и святоотеческой истины, он писал о патриархе Афинагоре так: «А константинопольский патриарх? Своим неопапистским поведением, своими речами и поступками он уже не одно десятилетие соблазняет православную совесть, отрекаясь от единственной всеспасительной истины Православной Церкви и веры, признавая Римского верховного первосвященника с его демонской гордыней...»

    Эти слова ясно отражают зрелую, искреннюю святоотеческую позицию по отношению к патриарху-еретику и ставят точный диагноз основным намерениям Константинополя, которые по сей день открыто, при молчаливом одобрении официальных функционеров Церкви пытаются осуществить последователи патриарха Афинагора.

    Все эти события, а также сама деятельность верховного иерарха Константинопольской Церкви и его единомышленников во всем мире прекрасно отражают основной дух философии XX века, которая, на какие бы направления она ни делилась, может быть вся приведена к единому знаменателю. Возможно, четче всего эта философия отражена в словах Ивана Карамазова: «Если Бога нет, то все дозволено». В этой мысли заключена суть современного нигилизма, анархизма и экуменизма. Экуменисты упорно вспоминают концепцию «Новая Эпоха». В корне этой идеи лежит древняя ересь хилиазма, поскольку ничто другое не могло бы оправдать такие радикальные изменения и ужасающие искажения Православия, как только тот факт, что мы-де вступаем в новые исторические условия, новый тип времени, когда идеи прошлого теряют свою важность, и основным руководителем всех этих изменений становится сам дух времени. Римско-католическая церковь веками ведет борьбу за преобразование христианства в гуманизм. На Втором Ватиканском Соборе выдвинута необходимость осовременивания всех сторон церковной жизни – aggiornamento (модернизация). Папа Павел VI пророчески заявляет: «VOX TEMPI – VOX DEI» (Глас времени – глас Божий), что полностью противоречит святоотеческому образу мышления великого исповедника Православия св. Афанасия Великого, который говорил: «Знайте, что мы должны служить не [этому] времени, но Богу».

    Итак, возникла необходимость проведения реформ и на Востоке. Патриарх Афинагор упорно трудился над внедрением в Церковь нового духа, несмотря на то, что тем самым он разрушал десятки канонов и всю священную церковную традицию. Впрочем, его единомышленники никогда и не пытались оправдать его, называя богословом или последователем традиционализма. Для них он «пророк нового времени», чьи идеи не могут обсуждаться, поскольку он живет в этом «новом времени», перед его лицом и лицом целого поколения. Сам патриарх часто говорил о «Третьей эпохе Святого Духа». Речь идет об отнюдь не новой идее хилиазма, которую проповедовал еще Бердяев и возникновение которой прямо прослеживается от Иоакима Фиорского, а косвенно – от монтанистов. Идея Новой эпохи насквозь пронизывает всю европейскую мысль за последние два века. Эти идеи особенно актуальны в идеологии многих современных движений, объединенных под названием New Age (Новая Эпоха), или The Age of Aquaris (Эра Водолея), что означает начало нового астрологического цикла и конец определенного периода цивилизации, когда доминировало Христианство. В своем намерении приоткрыть врата тысячелетнего царства мира и благоденствия на Земле, главные инспираторы этих идей постоянно обращаются к такому понятию как «прогресс», которое является ключевым в истории всех европейских революций. Постоянно говорится о новой морали, новом понимании религии, братстве всех народов и вероучений, толерантности и компромиссе, весне Христианства и необходимости реинтерпретировать само понятие Церкви. Все эти новые идеи, а также смежные с ними вопросы экономики и политики являются составной частью Нового мирового порядка, цель которого совершить перестройку Божьего Порядка и построить земное безбожное царство человека. К сожалению, наряду с искренним желанием некоторых наивных экуменистов достичь каких-то позитивных целей, в целом это движение служит цели уничтожения Церкви и Православной веры и утверждения на земле царства антихриста.

1. «Афинагору, Архиепископу Константинопольскому и Вселенскому Патриарху – многих лет жизни, мира и благоденствия». Примечание редактора русского издания.

2. Архиепископ Иаков повелел соорудить огромную статую патриарха Афинагора в парке богословской школы в Бостоне. Статуя изображает патриарха с чашей в руках, словно он призывает христиан к общению через единую Чашу. Так что будет не удивительно, если в один прекрасный день экуменисты начнут процесс канонизации патриарха Афинагора. Это бы был единственный «святитель», поддерживавший экуменические позиции.

3. Архимандрит Феофаний Теодоропулос написал святоотечески резкое открытое письмо патриарху Афинагору, в котором он разоблачает его предательство Православной веры. Письмо это было опубликовано в журнале «Три Иерарха» № 1228, 1965 г.

4. Отец Филофей (Зервакос) написал открытое письмо патриарху Афинагору, в котором он святоотечески резко дает наставление о смирении и советует: «Если ты на самом деле любишь папу, пойди и скажи ему всю правду: – Дорогой папа, поскольку я люблю тебя, скажу тебе всю правду. Слушай, если имеешь уши, чтобы слышать. Ты первый по гордыне, а я – сразу за тобой. Ты – потому что именуешь себя непогрешимым, я – потому что называюсь наисвятейшим. Мы оба лгуны. Ни ты не являешься непогрешимым, ни я не наисвятейший. А если люди, желая нам польстить, называют нас непогрешимым и наисвятейшим, скажем им правду. Мы не такие, как вы думаете. Мы грешники. Скажите им то, что Богочеловек Господь наш Иисус Христос сказал одному богатому юноше: «...что ты называешь Меня благим? Никто не благ, как только один Бог» (Мк.10,18). Патриарх, рассердившись, вернул письмо о. Филофею, не оставив его у себя, чтобы оно не попало в патриарший архив («Ортодоксос типос», Афины, 1979).

 

ПАТРИАРХ ДИМИТРИЙ – НА НЕВЕРНОМ
ПУТИ СВОЕГО ПРЕДШЕСТВЕННИКА

    В 1972 г. патриарха Афинагора сменил на константинопольском Престоле патриарх Димитрий. Многие верили в то, что наследник Афинагора изберет иной путь, поскольку речь шла о человеке, который среди других возможных кандидатов (таких как, например, известный своими экуменическими взглядами Американский архиепископ Иаков) не выделялся ярко выраженным экуменическим настроем. Однако уже из его речи, произнесенной по поводу возведения на Престол, стало ясно, что он намерен продолжать политику своего предшественника. Приводим его слова: «С этого места, как первый среди равных Святой Православной Церкви я приветствую Святейшего и Блаженнейшего Папу Римского Павла VI – первого среди равных во всей Церкви Христовой, уважаемого старшего брата, Епископа Древнего Рима и Патриарха Запада, а также блаженнейших глав древних апостольских Церквей, Его Милость Архиепископа Кентерберийского, уважаемого главу Старокатолической Церкви и главы всех Христианских Церквей, Вероисповеданий, а с ними и Всемирный Совет Церквей... и выражаю свое решительное намерение, сохраняя верность делу Вселенского Патриарха, следовать по святому и великому пути нашего предшественника, в мире почившего Патриарха Афинагора I, ведущего к установлению согласия и достижению межхристианского единства. Мы будем продолжать вести диалог с Исламом, а также и с другими основными монотеистическими религиями...».

    Обратим внимание на первые слова патриарха. Они ясно демонстрируют мнение, согласно которому Православная Церковь не является единственной Христовой Церковью и патриарх Константинопольский, как первый среди равных в Православной Церкви, между тем не есть первый среди равных в Церкви Христовой, поскольку это место отводится папе Римскому. И еще один примечательный момент. Фанар ведет себя так, словно никакого раскола не существует, будто Римская «церковь» не отпала десять веков назад от Кафолической и Апостольской Церкви Божьей.

    Накануне дня избрания на Престол патриарха Димитрия, а именно 15 июля, во время литургии в патриаршем соборе Св. Георгия священник Панайотис Хинарас в присутствии нескольких митрополитов константинопольского Престола причастил группу римо-католических туристов из Бельгии. Вскоре последовала первая реакция на это скандальное событие. «Ортодоксос типос» отмечала, что если Его Святейшество умалчивает такой факт, то это означает, что «новый патриарх Димитрий намерен следовать по еретическому пути своего предшественника, который является гибельным для Великой Церкви Христовой» [1].

Отстаивая свою позицию по отношению к различным христианским конфессиям и нехристианским религиям, патриарх использует обычный экуменический словарь. Для него еретики-монофизиты копты и православные «не чужды друг другу, а просто друг от друга отделены». Паписты, по его мнению, – братья во Христе, которым даже не возбраняется во время литургии присутствовать в алтаре (как было в случае с папским священником Эдмондом Вутсином, который, по свидетельству греческого римо-католического журнала «Καθολικη», в момент хиротонии викария митрополита Халкидонского находился непосредственно рядом с честным Престолом храма Св.Георгия.

    В своем послании к мусульманам по поводу их праздника Байрам, патриарх Димитрий пишет: «Один Великий Бог, детьми которого мы все являемся, в которого верим и которому покланяемся, хочет, чтобы все мы стали братьями и все спаслись». Право, трудно понять, как могут быть детьми Божиими те, кто не принимает Его единородного Сына, и о каком братстве и единстве с ложью может идти речь? [2] Бог действительно желает всем нам спасения, но есть только одно имя, которым мы спасаемся – имя Иисуса Христа. Конечно, экуменисты считают, что нашим долгом и обязанностью является просвещение заблудших истиной Православия и необходимо проповедовать его мусульманам, буддистам и др. Но разве удастся нам просветить их, поздравляя с праздником Байрам и произнося примирительные слова о том, что все мы братья и должны творить добро, умалчивая при этом истину, что их вера – от «отца лжи». Разве святые новомученики поздравляли турок с их безбожными праздниками? Разве делал это Св. Косьма Этолийский или какой-либо другой святой Церкви Христовой? Разве Святые Отцы отправляли еретикам поздравлениям к их праздникам и приезжали на их рукоположения, чтобы приветствовать радостным возгласом «Аксиос»? В конце концов, разве Святые Отцы пребывали в заблуждении или не имели любви Божьей, когда свидетельствовали истину Божью, исповедуя ее как единственную возможность спасения.

    Убеждение в том, что своим участием в экуменическом движении мы помогаем неправославным познать истину Православия, – всего лишь пустая отговорка или же в лучшем случае явный признак крайней наивности и глубокого заблуждения. Сколько за последние десятилетия нам удалось «просветить» англикан, лютеран и других протестантов, которые теперь в присутствии православных епископов дерзают рукополагать в священников женщин, открыто защищать гомосексуализм, способствовать развитию синкретизма в вопросах веры? Сколько мы обратили папистов, которые, не скрывая, поддерживают разбойничью деятельность униатов на Украине и в Румынии, ни на йоту не отступая от богохульного учения о «божественном установлении главенства папы», от неправильного понимания единства Святой Троицы и других еретических утверждений? Как мы, участвуя в «диалоге любви», дошли до таких «впечатляющих» результатов? Это случилось потому, что мы проповедовали ложную любовь, любовь, не основанную на истине. Мы избрали лицемерный сентиментализм. Святой Максим исповедник прямо говорит: «Советую еретикам помощь не оказывать, поддерживая их в безумном их веровании, ибо назову не любовью, а человеконенавистничеством, когда кто-либо содействует еретическому заблуждению, ведя к еще более верной погибели тех, кто заблуждается». Кто-то может сказать, что экуменисты не поддерживают ересь, но свидетельствуют о единственной истине Православия. Без сомнения, множество православных экуменистов участвует в этом движении с самыми добрыми, искренними намерениями, но давайте зададимся вопросом: как может какой-нибудь папист или протестант убедиться в том, что Православная Церковь является единой и неделимой, а все другие церковные организации еретические, если православные епископы, выказывая всяческое уважение к происходящему, присутствуют на службах еретиков, вместе с их епископами благословляют народ, участвуют в отдельных моментах этих «богослужений», не говоря уже о крайних случаях запрета перекрещивания еретиков, признания их «св. таин», совместного причащения. Все эти шаги поддерживают убеждение еретиков в том, что все мы едины и нет нужды римо-католикам переходить в Православие, можно сохранять свое «местное церковное предание» и так спастись.

    В этом контексте нетрудно понять, почему для униатов так важен вопрос введения западного календаря. Нелегко убедить простой народ, который хранит свою веру и соблюдает свои праздники, в том, что они такие же, как и латиняне; между тем, если мы будем одновременно с еретиками праздновать наши церковные праздники, аргументы станут намного весомее. Вообще же Запад больше интересуется Православием с археологической и эстетической точек зрения, находя в нем огромное духовное богатство выражения, а не суть богочеловеческой истины. Вероятно, найдутся те, кто, защищая свою позицию, возразят: дескать не было бы обратившихся в Православие папистов, если бы не участие нашей Церкви в экуменическом движении. Но дело в том, что повлияли на обратившихся в Православие протестантов или папистов, как раз не действующие на Западе экуменисты, а прежде всего те, кто святоотечески, по-православному живут и мыслят (а среди таких великих духовников нет ни одного поборника экуменизма). Большая часть обращенных приняли свое решение перейти в Православие на Святой Горе, которая является самым крепким бастионом православного традиционализма. Однако, в связи с этим следует заметить, что многим из них понадобилось немало труда найти епископов, которые согласились бы принять их в Православную Церковь, поскольку немногим хотелось портить отношения с Римом. И сегодня святогорцы тайно крестят еретиков, поскольку официально это запрещено Константинополем. И это настоящее лицо экуменизма.

   Давайте посмотрим теперь, как поздравляет патриарх Димитрий папу с очередной годовщиной его интронизации: «В глубоком единении любви мы вместе со Святой Римской Церковьюпразднуем десятилетие, по милости Божией, Вашего избрания и восшествия на Престол наследника апостола Петра. Отметим этот юбилей молитвой за Вас, наисвятейший старший брат, за Святую Римскую Церковь, за христианское единство...» [3].

    Многие экуменисты говорят в свою защиту то, что подобные заявления – всего лишь дань установившимся в церковной переписке традициям. Однако следует заметить, что подобные выражения были бы абсолютно нормальными в обращении к кому-либо из глав поместных православных церквей-сестер, но никак не допустимы в отношении еретиков. По сути дела, речь идет об убеждении константинопольских первоиерархов в том, папская «церковь» не есть еретическая организация, но «Церковь Божия», что паписты также обладают святыми таинствами, что раскол является не последствием еретических заблуждений Рима, а результатом неудачно сложившихся исторических обстоятельств, который можно исправить посредством доброй воли, диалога любви и готовности многое предать забвению, поскольку по большому счету различия в учениях – всего лишь отражение различий в выражении одной и той же богословской традиции. Правда, пока еще ни один православный собор официально не принял такую точку зрения, несмотря на то, что большое число экуменистов продолжают отстаивать ее в своих трудах.

    Посмотрим, каково же мнение патриарха Димитрия по поводу главенства папы и ценности папских «святых таинств»: «...Ваш визит, братья, кроме всего прочего, еще и придает особый оттенок самому крупному событию этого года – исполняется десять лет с того момента, как Господь призвал нашего старшего брата, ПЕРВОГО ЕПИСКОПА ХРИСТИАНСТВА..., у нас общие святые таинства, а именно – Крещение, Причащение и непрерывная апостольская преемственность священства. В эти минуты я мысленно обнимаю возлюбленного брата моего во Христе Архипастыря Рима, папу Павла VI и его Церковь» [4].

    Подобная позиция перекликается с печально известным «Фиатирским вероисповеданием» митрополита Фиатирского Афинагора, в котором говорится: «Христиане верят в то, что истинное рукоположение и священство имеют и передают православные епископы, копты-армяне, эфиопские епископы, англиканские епископы... А потому священные таинства англикан и римо-католиков вполне можно рассматривать как таинства Единой Святой Кафолической и Апостольской Церкви» (Ομολογεια Θειατειρον, Лондон, 1975) [5]. Это теоретическое утверждение на практике было поддержано Московской патриархией, которая 29 декабря 1969 г. приняла решение установить контакты с римо-католиками. О. Иустин (Попович) назвал этот шаг иудиным и «противоречащим всем догматам и правилам Православной Церкви». И далее в связи с этим он замечает: «Этим решением, единственным подобного рода во всей истории Православной Церкви и ее догматического и канонического предания, решением, которое поощряет открытое общение с еретиками, всему богочеловеческому телу Православия нанесена глубокая рана, все Отцы и Синоды унижены, церковные догматы и правила поруганы, а Церковь Христова, непорочная невеста, брошена на смердящую свалку еретиков». 

Следует, однако, отметить, что решение о допущении латинян к таинству Евхаристии, навязанное Русской Церкви непосредственно митрополитом Никодимом (Ротовым), через некоторое время после его смерти было отменено.

В настоящее время, когда идет активная работа по сближению с монофизитами, весьма примечателен тот факт, что Константинополь продолжает и дальше отстаивать свою особую точку зрения. Обращаясь к коптскому патриарху, патриарх Димитрий заявляет: «Блаженнейший брат... святейшей Коптской Церкви, к сожалению много веков мы прожили во взаимной враждебности... Несмотря на взаимные обвинения, следует признать, что раскол для коптов был скорее средством борьбы за национальное освобождение, а какие-то догматические расхождения являлись всего лишь разницей выражения» [6].

    Такой же принцип доминирует в отношении к англиканам. В обращении к архиепископу Когану патриарх смело утверждает: «...Мы на Востоке верим в то, что Воскресший Христос до скончания века присутствует в той Церкви, которая представлена непрерывной апостольской преемственностью епископов и святым таинством Евхаристии. Веруя в это, наш Православный Восток принимает Вашу Милость в этом священном центре Православия...» [7].

    Известно, что одной из основных задач всемирного движения экуменизма был переход к единому календарю. Частично она была решена с принятием рядом поместных православных церквей григорианского календаря. К сожалению, во многих местах этот непродуманный шаг вызвал серьезные конфликты и распри. Между тем, вопрос о единовременном праздновании Воскресения Христова было не так просто решить, поскольку изменение пасхалии, принятой на Первом Никейском вселенском соборе, запрещено [8]. На Втором Ватиканском соборе 4 декабря 1963 г. устанавливается неделя празднования Пасхи. Эту инициативу Второго Ватиканского собора с большим воодушевлением приветствует патриарх Афинагор, который в своем Воскресном Послании 1966 г. также высказывается за то, чтобы праздник Воскресения Христова отмечался в один определенный день всем христианским миром. Наследник патриарха Афинагора в Пасхальном послании 1974 г. также поддерживает эту идею. На сегодняшний момент эти изменения еще не введены, хотя Финская Церковь по своему усмотрению приняла решение отмечать праздник Воскресения Христова вместе с лютеранами (т.е. по римско-католическому календарю). Как и в других подобных случаях, никаких протестов в связи с этим не последовало, хотя речь идет о грубом каноническом нарушении. Похоже, что совесть нашей Церкви спит глубоким сном.

    Для экуменистов признание всех прочих христианских объединений истинными Церквами Божьими не просто дань риторической вежливости, это глубокое убеждение в том, что и в этих Церквах возможно спасение. В своем приветственном письме, адресованном патриарху Димитрию, кардинал Виллебрандс открыто говорит: «Наши Церкви, как органы спасения, продолжают свою спасительную миссию, проповедуя слово Божье, переданное нам в учениях Апостолов, приводят новых учеников ко Христу, совершая великое таинство – божественную Евхаристию». Патриарх отвечает так: «Мы вместе исповедуем то, о чем Ваше Преосвященство говорили в своем обращении... Сегодня мы принимаем Вас как своих единомышленников в свидетельстве верности Иисусу Христу и хотим продемонстрировать это единство перед всем христианским и нехристианским миром» [9]. Спустя несколько лет патриарх адресует тому же кардиналу следующие слова: «Принимаем Вас и объединяемся с Вами в общей литургической молитве в этом священном храме, где еще духовно ощущается присутствие того, кто Вас послал [папы]» [10].

    К приезду в Константинополь папы Иоанна Павла II в 1979 г. была приурочена совместная экуменическая служба, весьма сходная с уже упомянутыми представлениями времен патриарха Афинагора. Патриарх, облаченный в торжественные одежды, дожидался папу у входа в патриарший собор, затем, под пение хора, они вместе вошли в храм. Началась служба, совместно был прочитана молитва «Отче наш», прозвучали многолетия, а в конце – приветственные речи и последовавшие за ними бурные аплодисменты. Затем первоиерархи, сопровождаемые торжественным крестным ходом, вышли из церкви и удалились в здание патриархии. Вечером того же дня папа отслужил мессу в латинской церкви Св. Духа. Перед ее началом появился патриарх в сопровождении митрополитов и под несмолкающий гром аплодисментов на солее обменялся поцелуем мира с папой. В это время хор пропел на латинском языке специальный гимн в честь патриарха. Затем был организован прием в нунциате. Через несколько дней, в праздник Св. Апостола Андрея, патриарх Димитрий с многочисленными митрополитами отслужил торжественную литургию в патриаршем соборе. Папа Иоанн Павел II пришел перед самым началом службы и был встречен самим патриархом, облаченным в торжественное архиерейское одеяние. Взволнованный патриарх под гром аплодисментов отвел папу на почетное место, откуда тот следил за ходом всей службы. Затем патриарх вышел из царских врат и подошел к папе, чтобы обменяться с ним поцелуем мира. «Отче наш» прочитал сам папа на латинском языке. По завершении литургии последовал обмен подарками, приветственными речами и неизбежными в таких случаях многолетиями, после чего первоиерархи вновь обменялись поцелуями и вместе благословили народ. Выйдя из храма, патриарх и папа повторно благословили всех собравшихся. В своей речи, обращенной к папе, патриарх сказал: «Мы верим, что в этот момент с нами пребывает Сам Господь, а над нами – Дух Утешитель, радуются с нами вместе братья Петр и Андрей, ликуют души наших Отцов и мучеников, которые напоминают нам, что перед нами, на нашей ответственности – нетерпеливое ожидание разделенных христиан, боль человека, живущего без Бога и без Христа...» [11].

    Подобный сценарий разыгрывался и во время визита патриарха в Рим в 1986 г., когда были один к одному воспроизведены все скандальные сцены предшествующего визита в Рим патриарха Афинагора. Режиссура была та же, что и в Константинополе. Патриарх в торжественном облачении взошел на алтарное возвышение переполненной церкви Св. Петра, на котором было установлено два трона. Во время самой мессы архидиакон патриарха принял участие в некоем подобии малого входа, затем прочитал Евангелие на греческом языке, а по окончании чтения поднес Евангелие папе для целования и благословения. Папа и патриарх прочитали Символ веры на греческом языке, не добавляя Filioque [12]. Затем вновь последовал неизменный «поцелуй мира», который явился кульминацией всего экуменического представления. С невероятным умилением, под несмолкаемый гром аплодисментов присутствовавших в храме первоиерархи обменялись поцелуями. Остальную часть службы патриарх провел в почетной ложе. В момент «освящения Даров» все члены константинопольской делегации с глубоким почтением опустили головы. По окончании службы последовало совместное благословение собравшихся, проникновенные речи и, наконец, торжественный крестный ход. Все это событие было показано по телевидению. Таким образом перед миллионами телезрителей были поругано вековое предание и каноны Православной Церкви. Затем патриарх со своей свитой, в которой видное место занимал нынешний Вселенский патриарх, а тогда еще митрополит Халкидонский Варфоломей, продолжил свой «путь мира» и направился в Англию, где подобная служба была отправлена совместно с архиепископом Кентерберийским. И наконец – Женева, Всемирный Совет Церквей; после совместного богослужения состоялся обмен дарами. По этому случаю патриарх назвал здание ВСЦ «нашим домом». В самом деле так и хочется вслед за пророком Давидом воскликнуть: «Блажен муж, иже не иде на совет нечестивых и на пути грешных не ста, и на седалище губителей не седе» [13]...

    Продолжая политику своего предшественника, патриарх Димитрий почти открыто отрицает тот факт, что Православная Церковь является единой и единственной неделимой Церковью Божьей, и поддерживает еретическую идею необходимости объединения якобы разделенной Церкви. В своем рождественском послании 1978 г. он говорит: «С этого всесвященного вселенского трона я посылаю приветствие и призыв, обращенный ко всему миру: мы должны обратиться от различий между Церквами и вероучениями к единой и единственной Церкви Христовой и перейти, наконец, от многообразия и раздробленности к братскому единству всего человечества. Объединенная Церковь в объединенном обществе» [14].

    Итак, вместо того, чтобы призывать мир к принятию спасительной истины, заключенной в Православии, и объединению всех обретающих этот дух истины и любви, Царьград упорно проповедует «новое гуманистическое Евангелие», суть которого – в объединении «церквей», основанном на диктуемом чувством взаимной любви компромиссе, а затем – объединение всего человечества. Хотя мы не можем утверждать, что патриарх имеет связи с масонским движением, все же нельзя не отметить тот факт, что многие его идеи, как и идеи его двойников-предшественников, гораздо более проникнуты духом масонских теорий об объединении мира, нежели духом Христианского Евангелия.

    Все подобного рода экуменические заявления на практике поддерживаются действиями константинопольских иерархов. Так, например, по свидетельству газеты Ορθοδοξοφ τυποξ от 05.02.1975 г., во время встречи в Женеве православных и протестантов митрополит Транупольский Дамаскин уступил немецкому архиепископу Кунцу православный храм Центра для отправления протестантской мессы. И протестанты служили у честного православного Престола, используя даже православные святые сосуды! Вот уж поистине беспрецедентное гостеприимство! [15]

    Вся эта деятельность, насквозь пронизанная глубоким убеждением в том, что настала необходимость в объединении церквей, как будто Церковь лишена единства, а потому лишена полноты своей, по сути дела, является подготовкой к «Великому Вселенскому Собору», который уже не одно десятилетие упорно готовит Константинополь. Нетрудно понять, что речь идет об униатском соборе, на котором сотни христианского толка ересей будут соборно присоединены к истине Православия. На основе вышеприведенных фактов мы можем опять-таки легко представить себе возможный сценарий этого собора, так же как и сентиментальную риторику речей его действующих лиц. Характер этого сумел предвидеть архимандрит Иустин, написавший обращение к Синоду Сербской Церкви, в котором он предупреждает об опасности проведения такого собора в современных исторических условиях.

    Наряду с первоиерархами Константинопольского Престола, чьи экуменические заявления имеют огромный вес, поскольку делаются на весьма высоком уровне, существует много других последователей экуменизма, которые в своей дерзости далеко превосходят вышеупомянутых деятелей.

 

---

1. Ορθοδοξοφτυποξ, № 167-168.

2. В связи с проблемой братства с мусульманами повторим слова сербского святителя Владыки Николая (Велемировича): «Бог – Творец всех людей. Но Бог – Отец только тем, кто верят в Сына Божьего и в сыновство. «Всякий, отвергающий Сына, не имеет и Отца; а исповедующий Сына, имеет и Отца» (1 Иоан. 2, 23). Все люди – творения Божии и потенциально сыны Божии. Но истинными сынами Божиими являются те, «которые приняли Его, верующим во имя Его, дал власть быть чадами Божиими, которые не от крови... но от Бога родились» (Иоан. 1, 12-13). Эта разница между христианами и нехристианами, т. е. между рожденными и созданными, должно особенно подчеркиваться сегодня, в наше время вульгарной пропаганды того, что все вероучения одинаковы, когда горы снижаются до уровня равнин, а не равнины возводятся на высоту гор».

3. Εκκλεησια, 80&26, 1973.

4. Обращение патриарха Димитрия кардиналу Иоганну Виллебрандсу от 30 ноября 1977 г.

5. Раз уж мы упомянули митрополита Афинагора (Кокинаки), приведем одно его малоизвестное заявление, опубликованное журналом «Св. Григорий Палама» (№ 658 март-апрель 1977): «Общеизвестно, что многие наши епископы в Европе и Америке еще задолго до позитивного синодального решения Московской Патриархии, которая допускает римско-католических христиан, живущих в России, причащаться в православных храмах, причащали и причащают римо-католиков и других христиан. Это не является решением всей Православной Церкви, но инициатива отдельных епископов, которым совесть не позволяет запретить набожным верным христианам приблизиться к Святой Чаше. На последнем заседании епископов Вселенской Патриархии в Патриаршем центре в Женеве (февраль 1976 г.) этот вопрос был специально рассмотрен, поскольку с ним сталкиваются все епископы и действуют каждый сообразно с голосом своей совести. Между тем, необходимо также честно и искренно оценить, готовы ли к причастию православные христиане, подходящие к Чаше? Готовы ли они в большей степени, нежели другие? Время диктует нам необходимость ответить на эти вопросы, отбросив лицемерие и горделивую мысль о безгрешности и готовности православных и греховности и неподготовленности римо-католиков, англикан и других христиан».

6. Επισκεψιφ № 169 от 15.5.1977 г.

7. Επισκεψιφ № 64 от 1.10.1982 г.

8. «Все те, кто осмелятся нарушить решение Святого и Великого Собора, который собрался в Никее в присутствии благочестивого и Богом возлюбленного Царя Константина, касающегося праздника спасительной Пасхи, должны быть отлучены и извергнуты из Церкви, если из-за своей расположенности к спорам они будут противиться установленному...». 1 канон Поместного Антиохийского Собора.

9. Επισκεψιφ № 90 от 11.12.1973.

10. Επισκεψιφ № 30 за ноябрь 1980.

11. На основе материалов газеты австрийской митрополии №№ 52-67.

12. Это особенно воодушевило многих экуменистов, хотя мы отлично знаем, что папа регулярно читает на мессах Символ веры с этим добавлением. Римо-католики считают изначальный текст Никейского Символа одной из стадий эволюции христианской догмы (особенно это касается троичности). Это для них не более чем любопытный исторический раритет из числа тех, которые они время от времени используют. Рим считает, что православная теология застыла на некоей ступени своего развития и не обладает той полнотой истины, которую Святой Дух «открыл» римокатоликам в последующие после Великих Соборов века. Учение о так называемой «эволюции догматического учения» дает папистам алиби на введение и формулировку новых догматических учений, которые никто из Святых Отцов на самом деле не исповедывал.

13. Пс. 1, 1.

14. Рождественское послание патриарха Димитрия (1978 г.).

15. В соответствии с правилами Православной Церкви, храм, на честном престоле которого еретики совершали свои богомерзкие тайны, следует заново освятить. Этот закон полностью игнорируется. Сегодня в диаспоре часты случаи «заимствования Церквей», хотя Святые Отцы говорили, что лучше отслужить литургию под деревом на открытом воздухе, нежели в храме еретиков. (Здесь представляется уместным напомнить, что, узнав о посещении англиканским архиепископом Белграда, когда тот был введен в алтарь и даже попутно «благословил» служащего иеромонаха (?!), архим. Иустин (Попович) заявил, что храм необходимо заново освятить).

 

АПОСТОЛЫ ЭКУМЕНИЗМА

    Одним из наиболее активных членов экуменического движения при Константинопольской патриархии, без сомнения, является архиепископ Американский Иаков, который еще со времен патриарха Афинагора регулярно участвует во всех экуменических акциях. В церковных кругах он широко известен своим провокационным модернизмом, классическим примером которого является сделанное им в 1967 г. заявление, где высказывается мысль о необходимости появления «нового Христианства», основанного на совершенно иных понятиях и определениях [1]. Он принимает активное участие во всех религиозных движениях и регулярно участвует в экуменических «богослужениях» не только вместе с представителями конфессий христианской ориентации, но и с буддистами, мусульманами и иудаистами.

 

Многие наверняка помнят визит патриарха Димитрия в Америку, когда в мемориале Линкольна было устроено грандиозное экуменическое представление (своего рода синкретический спектакль) под названием «Ecumenical Doxology of Peace» (Экуменическое славословие мира), в котором, кроме патриарха Димитрия, митрополита Халкидонского Варфоломея (нынешнего патриарха) участвовали: хозяин торжества архиепископ Иаков, кардинал Хики, архиепископ Вильям Киллер, один из епископов епископальной «церкви», лютеранский епископ, представители ВСЦ, верховный раввин США, директор исламского центра имам Фейзил Хан, представители армянской церкви и другие приглашенные.

Римско-католический кардинал читал Евангелие, а греческий православный хор спел «Аллилуйя». Затем читали молитвы протестанты, хор пел тропарь Пятидесятницы и наконец, раввин прочитал один псалом, а мусульманский имам, с необычайным вдохновением, отрывок из Корана. Этот «праздник» завершился исполнением «Будет Имя Господне благословенно отныне и до века». Совместные молитвы, чтения Евангелия, Псалтири и Корана сопровождалось многоголосьем смешанного хора, а также инструментальным оркестром с обязательным участием органа, который все чаще становится элементом церковного декора во время богослужений в греческих церквах Константинопольской патриархии в Америке. Архиепископ Иаков прославился подобными представлениями, которые стали регулярно устраиваться в Америке. Известно также его глубокая убежденность в том, что Церковь не должна быть привязанной к традициям прошлого, равно как и не должна жить какой-то своей, особой жизнью. По мнению архиепископа Иакова, это продиктовано духом времени. Свои взгляды он считает несовместимыми с Православием, тем самым сводя Православную Церковь до уровня еретической секты. Движимый своим авангардным гипермодернизмом, греческий первоиерарх американского континента выдвинул идею создания храмов, которые он назвал недогматическими, где представители разных вероисповеданий могли бы поклоняться невидимому Богу, «который обозначен не догмами, но любовью». Очевидно, что речь идет о ложном божестве, излюбленном в антихристианской ереси «агапизма» [2].

    Вторым лицом в Константинопольской патриархии является возглавляющий Австралийскую архиепископию архиепископ Стилиан Харкианакис. Подобно американскому архиепископу Иакову, этот иерарх известен целым рядом своих претенциозных теологических заявлений, которые уже не один год соблазняют верный народ Австралии и вызывают серьезные конфликты между Константинополем и Иерусалимом. Среди этих печально известных высказываний – Рождественское послание верным 1988 г., где открыто высказывается мысль о греховности человеческой природы Иисуса Христа [3]. Подобное еретическое утверждение осуждалось на Пятом и Шестом Вселенских Соборах. Еще раньше, а именно 9 октября того же года, выступая по второму каналу австралийского телевидения архиепископ Стилиан выразил эту же греховную мысль.

    Передача, в которой принимали участие представители разных религий, была посвящена обсуждению богохульного фильма Скорцезе «Последнее искушение Христа». В то время как многие участники теледебатов осудили скандальный фильм, архиепископ открыто заявил, что ничего богохульного в этом произведении лично он не усматривает [4]. Безусловно, каждый имеет право на собственное мнение, но когда такое мнение выражает духовный пастырь миллионов православных христиан – в послании ли, или с телеэкрана – дело обстоит гораздо серьезнее. К сожалению, по сей день всякий протест против подобных фактов практически оказывается задушенным молчаливой поддержкой Константинополя [5]. Следствием такого положения, сложившегося в результате открытого экуменизма и административной тирании со стороны официальных представителей греческой Православной Церкви стало то, что в последние годы все больше молодых австралийцев греческого происхождения ищут спасения в церквах, находящихся под другой юрисдикцией. В Австралии существует довольно многочисленная греческая диаспора, представляющая достаточно мощную в экономическом отношении силу, поэтому Константинополь активно стремится к установлению полного контроля над духовной жизнью живущих на этом далеком континенте греков. Попытки Иерусалимской патриархии предоставить грекам возможность беспрепятственного перехода под каноническую греческую юрисдикцию привели к возникновению серьезных разногласий между Константинополем и Иерусалимом, о которых мы еще будем говорить.

 

---

1. Интересен фрагмент «вдохновенной» проповеди этого иерарха: «Нам необходимо освободиться от эллинистических идей, которые веками владели христианской религией и ничего не значат для современного человека, и заменить их другими. Нам необходимо совершенно новое Христианство, основанное на иных понятиях и определениях (we are in need of a New Christianity, based on entirely new perceptions and definitions), поскольку, когда мы говорим Высшее Существо в значении Бог, молодежь нас не понимает. Учение о Логосе, как воплощении Бога Логоса в личности Иисуса Христа, а особенно догмат о Святой Троице и ее свойствах и всемогуществе сегодня не пройдут, поскольку новые достижения превзошли старые эллинистические идеи. Мы не можем учить [людей] тому христианству, с которым мы сами когда-то познакомились...» (New York Times 25.9.67). 

2. В соответствии с материалами газеты «The Hellenic Chronicle» от 8 июля 1993 г., бывшие президенты США господин Картер и господин Рейган из любви и уважения по отношению к архиепископу Иакову начали кампанию по сбору десяти миллионов долларов на основание«Фонда архиепископа Иакова». Эти деньги будут переданы Национальному совету христианских церквей Америки и ВСЦ и направлены на развитие экуменической деятельности. Фонд будет финансировать встречи теологов и глав различных юрисдикций, имеющие целью объединение церквей. Особое внимание будет уделяться финансированию богословия и молодых посланников церквей, которым в дальнейшем готовятся серьезная роль в экуменическом движении. Так архиепископ Иаков удостоился «чести» при жизни стать свидетелем образования фонда, носящего его имя.

3. Архиепископ Стилиан в своем послании открыто утверждает, что в начале своего пути Христос был якобы грешен и достиг бесстрастия постепенно, в Нем происходила борьба между двумя Его природами, двумя волями (смотри «Voice of Orthodoxy» – газету австралийской архиепископии за декабрь 1988 г.).

4. Еще в сентябре месяце того же года в интервью радиостанции 2АЕ он сказал: «Книгу под названием «Последнее искушение» я прочитал много лет назад... Помню то сильнейшее впечатление, которое она на меня произвела, как живое, удивительно захватывающее чтение... Меня текст этой книги не соблазнил. Он ни в коей мере не соблазнил меня, хотя я был студентом теологии, поскольку я видел, что Казанакис стремился представить абсолютно человеческую природу Христа» (24.9.1988).

5. Кроме уже приведенных высказываний архиепископа, известно также, что он открыто признает происхождение человека от обезьяны (Voice of Orthodoxy, янв.-фев. 1987). Против всех этих заявлений митрополит Флоринский Августин выражал открытый протест в Константинополе. Однако опять же ничего не последовало.

 

СПЕКТАКЛИ ВСЕМИРНОГО СОВЕТА ЦЕРКВЕЙ

 

    В последнее время все чаще предпринимаются попытки организации экуменических богослужений с участием представителей разных конфессий. С 24 июля по 10 августа 1983 г. в Ванкувере проходил съезд Всемирного Совета Церквей. Среди прочих «пунктов программы» – протестантская месса, на которой, по свидетельству журнала «Newsweek», присутствовало около 3500 христиан, прибывших из разных стран мира. Были там и римо-католические священники, и православные епископы, которые, по словам того же журнала, до недавнего времени «избегали подобных мероприятий». Службу вел архиепископ Кентерберийский Роберт Ранси с двумя «священницами», ектеньи по очереди произносились православными, римо-католиками и монофизитами. Римо-католический священник Пауль Вернер прочитал отрывок из Евангелия, а представлявший Московскую патриархию архиепископ Кирилл помолился о том, чтобы «мы обрели видимое общение, объединились в Теле Христовом, через преломление Хлеба и благословение Чаши у единого Престола».

В тот же день Преображения греческий архиепископ Иаков отслужил особую литургию, во время которой причащались не только православные, но и все подходившие к Чаше. В ходе выступлений на ванкуверском съезде протестанты феминистской ориентации жаловались на дискриминацию, вытекающую из текстов Священного Писания [1]. Кроме того, в программе этого беззаконного съезда было участие присутствующих в установлении индейского идола, присланного канадскими индейцами в дар «христианским» экуменистам.

 

---

1. Они предлагали заменить понятие «Бог Отец» понятием «богиня мать». Чтобы «очистить Слово Божие от сексуальности», ВСЦ додумался издать новый современный перевод Священного Писания. Он вышел в 1983 г. как так называемый «Inclusive Language Lectionary», где фигурируют «Бог Отец-Мать», «Сын Человеческий» – «Дитя Человека», «Царство Божие» – «Сфера Божия» (английские слова «царь» и «царица» – не однокоренные) и т.п. Даже такие издания, как «New-York Times», «Newsweek» и «Time», отозвались на этот факт очень острой критикой.

 

ЗАИГРЫВАНИЕ С ИСЛАМОМ
И ДРУГИМИ РЕЛИГИЯМИ

 

    Примечательно, что экуменическое движение, активизирующееся среди «христианских церквей», все больше стремится распространить свое влияние и открыто сотрудничать с иноверцами. Вошел в историю благодаря своему выступлению на панисламистской конференции в Таифе, Саудовская Аравия, Антиохийский патриарх Игнатий, сказавший буквально следующее: «Как и вы, мы, христиане Востока, находимся в постоянном поиске лика Божьего... как и вы, мы обращаемся к Творцу неба и земли с просьбой о прощении. В Иерусалиме каждый молящийся Единому Богу возносит к Нему свою молитву». Свое выступление патриарх закончил пожеланием, чтобы «Господь всем послал свою богатую милость». «Да будет Бог со всеми вами!» – заключил он.

    Между тем, всякие попытки установления межрелигиозного контакта с исламом имеют весьма деликатный характер, поскольку в данном случае речь идет о религии, которая веками демонстрировала крайнюю нетерпимость и агрессивность по отношению к Православию. О том, насколько далеко в своем заигрывании с исламом могут зайти «православные» экуменисты, свидетельствует статья Александрийского патриарха Парфения, который известен своими весьма активными попытками установить диалог с представителями исламской религии. В журнале «Илисиос» (май-июнь 1982 г.) была опубликована статья патриарха, в которой ислам называется не больше не меньше как «религией Великого Бога и его апостола Мухаммеда» (ερησεια του Μεγαλου Θεου και του Αποστολου του Μοηαμεδ) [1]. Там же александрийский патриарх настаивает на необходимости усиления диалога с исламом.

В связи с этим будет уместным, как нам кажется, привести также слова покойного патриарха Пимена, который так поздравил верховного муфтия европейской части территории тогдашнего СССР с 1100-летним юбилеем «отуречивания» части русского народа: «Сердечно поздравляю Вас, дорогой брат, и всех Ваших духовных чад с 1100-летним юбилеем появления Ислама в Поволжье и Приуралье... С чувством глубокого удовлетворения я подтверждаю наше традиционное братское миротворческое сотрудничество и наше патриотическое служение. Выражаю надежду, что существующие между нами межрелигиозные связи будут и в дальнейшем служить на благо нашей великой Державы, содействовать укреплению мира и установлению справедливости для всех живущих на ее территории народов. Да будет благословенно Ваше служение народу Божьему. С братской любовью. Патриарх Пимен» [2]. Нам понадобилось бы еще много места, если бы мы решили привести все высказывания экуменического характера российских экуменистов, которые своими встречами с папистами, лютеранами, мусульманами, иудеями и прочими иноверцами попирают святыни Русской Церкви, оскверняют память таких святых, как св. Александр Невский, Иов Почаевский, Сергий Радонежский и тех многих, которые боролись против ересей и магометанского нечестия.

    В связи с 20-летием образования ООН в Сан-Франциско был проведен «Собор всех религий за мир во всем мире». Перед 10 тысячами собравшихся выступали на тему религиозно обусловленного мира индус, буддист, иудаист, протестант, римо-католик и представитель православия, тем временем смешанный «межрелигиозный» хор исполнял песнопения всех этих религий.

 

    В Америке между тем был открыт так называемый «Храм понимания», а также образован «Союз объединенных религий», цель которого – создание всечеловеческих символических храмов в разных частях света. На первой встрече этого союза, состоявшейся в Калькутте, римо-католический монах Томас Мертон [3] заявил: «Мы представляем новое единство. Но нам еще предстоит достичь единства подлинного». На второй встрече в Женеве 80 представителей основных религий мира рассмотрели «Проект создания всемирного союза религий». Тогдашний генеральный секретарь ВСЦ Юджин Блейк направил главам-представителям основных вероисповеданий обращение с призывом объединиться. В протестантском кафедральном соборе св.Петра в Женеве состоялось доселе невиданное надконфессиональное богослужение, прошедшее под лозунгом: «Верные всех религий призваны жить, исповедуя Единого Бога». Каждый представитель молился на своем языке и с соблюдением свойственной его религии обрядности. (То же самое происходило в Ассизи несколькими годами позже.) Таким образом верные исповедники своих религий были призваны молиться во славу «единого Бога». Этот обряд закончился чтением молитвы «Отче наш». «Храм понимания» сообщил широкой общественности о том, что в состоявшейся в 1971 г. в США официальной встрече принял участие митрополит Емельян Тимиадис из Константинопольской патриархии. В ходе этой «конференции в верхах» православным делегатам было предложено внести свой вклад в организацию «Всемирного союза религий» и тем самым осуществить вековую мечту человечества о достижении мира, взаимопонимания и согласия с философией Вивекананды, Рамакришны, Ганди, Альберта Швейцера и других основателей различных учений. В конце всех делегатов пригласили участвовать в надконфессиональном обряде, во время которого каждый молился по-своему.

    Георгий Кодр, митрополит Ливанский из Антиохийской патриархии – один из православных теологов и епископов, особенно активных в сфере «диалога» с нехристианскими религиями. Еще в 1970 г., выступая на заседании центрального комитета ВСЦ, состоявшегося в Аддис-Абебе (именно тогда практически начался диалог ВСЦ с нехристианами), он соблазнил даже многих протестантов своим докладом на тему: «Христианство в плюралистическом мире – икономия Святого Духа», в котором утверждалось, что мы обязаны не только вести «диалог» с нехристианскими религиями, но и «изучать» истоки духовной жизни «некрещеных», чтобы обогатить свой собственный опыт «жемчужинами» универсальной религиозной общности, поскольку, в соответствии с неприемлемым учением этого митрополита, когда буддист или мусульманин читает свои священные книги, осененный благодатным вдохновением, он зрит самого Христа [4]. Кроме того, ливанский митрополит говорит следующее: «Дух действует своей энергией в соответствии с собственной икономией, и это дает нам основание утверждать, что его благодать присутствует и в нехристианских религиях. А все те, кого посещает Дух Святой, – народы Божьи» [5]. Эти мысли являются ключевыми для понимания «экклезиологии церкви» «Новой Эпохи», «Времени Святого Духа». Возможно ли, чтобы еретическая точка зрения этого «передового» митрополита изменилась? Вероятно, но только к худшему. Ибо читая его доклад, сделанный на «Пятой всемирной конференции за веру и устройство», проходившей под эгидой ВСЦ с 13 по 14.08.1993 г. в Сантьяго де Компостелло, Испания, где находилась весьма представительная (46 членов) православная делегация, мы можем сделать вывод, что речь идет о заблуждении гигантских масштабов [6].Зададимся вопросом: «Quo Vadite Oecumenisti Orthodoxi?» [7].

27 октября 1986 г. в Ассизи состоялась первая совместная молитва представителей всех мировых религий. Это был первый подобный случай в мировой истории. Кроме папы римского, который являлся ключевой фигурой всего собрания, там находилось 150 представителей мировых религий, среди которых были далай-лама, африканские маги, индийские гуру, тибетские шаманы, протестанты, православные митрополиты, индейские колдуны, курившие трубку мира. Эта надконфессиональная мешанина была поистине беспрецедентной. Делегацию Константинопольской патриархии возглавлял архиепископ Мефодий Фиатирский. Делегацию Русской Церкви возглавлял тогда еще митрополит, а ныне отлученный расстрига, Филарет (Денисенко). Ритуал начался двухчасовой совместной молитвой, совершавшейся в римо-католическом храме, а затем действие переместилось на городскую площадь имени Франциска Ассизского [8].

    Одной из характерных черт экуменизма является склонность к синкретизму и объединению «духовных традиций» разных религий. Институт мировой духовности (The Institute for World Spirituality) в США каждый год организует летний семинар в одном из четырех духовных представительств в пригородах Чикаго. Наряду с вивеканандским монастырем из Мичигана, бенедектинским аббатством св. Прокопия и тибетским буддистским монастырем из Орегона одним из активных участников летних интерконфессиональных семинаров является сербский православный монастырь свт.Саввы в Либертвилле. Семинар организует для своих участников целый ряд лекций, а также предоставляет им возможность помедитировать в самом монастыре и его окрестностях. В отчете этого семинара, который проводился с благословения епархиального православного сербского архиерея [9], особое место заняла фотография, на которой участники семинара медитируют в позе лотоса перед иконой Пресвятой Богородицы в самом монастыре. Теперь обратимся к анализу подобного рода деятельности Парламента мировых религий.

 

---

1. Чтобы наши читатели смогли сопоставить подобные заявления экуменистов со святоотеческой позицией по вопросу отношения к исламу, приведем несколько цитат из Большого требника с примерами того, как богослужебные тексты характеризуют ислам. В чине отречения от «сарацинского, т.е. турецкого (исламского) вражьего безбожия» от желающего перейти в Православие требуется, чтобы он «во всем отрекся от богопротивной веры турецкой и всего их нечистого помышления», «отречься от Мухаммеда ... как лжепророка, слуги дьявола, но не Бога, отречься от всех его последователей как ложных учителей» и предать их проклятию «как богопротивных слуг дьявола». Особенно же необходимо отречься от «всего богохульного писания проклятого Мухаммеда, называемого «аль-коран», а также всех учений, законоположений, преданий. В конце чина говорится об отречении от всяких мусульманских молитвенных установлений, паломничества в Мекку, молитвенных домов и всяких молитвенных обычаев турецких. На основе этого мы можем ясно увидеть, как современный экуменизм выступает в совершенном ином духе. Патриарх Афинагор входил босой в мечеть, чтобы помолиться, сербские епископы в Боснии до начала войны организовывали беззаконные молитвенные сборища с ходжами. Какой диалог возможен с исламом? Если это не безумие, то наверняка лицемерие. В том же Большом требнике есть и чин обращения взрослых евреев в Православную веру, в котором исповедующий иудейскую веру называется человеком, который «сбился с пути спасения и оказался помраченным еврейским неверием». Насколько такая позиция противоположна позициям некоторых сегодняшних владык, которые в торжественных облачениях вместе с раввинами молятся о жертвах фашизма. К сожалению, мы живем в то время, когда человекоугодие подменяет боголюбие. 

2. Журнал Московской Патриархии, 1990, № 3.

3. Известный римско-католический философ и мыслитель, один из самых ярых защитников «Нового Христианства», которое начал открыто проповедовать папа Иоанн ХХIII. «Оптимизм папы Иоанна, – пишет Мертон, – это в самом деле нечто новое в христианской мысли, поскольку он выражает недвусмысленную надежду на то, что общество обычных людей, многие из которых не являются христианами и даже не верят в Бога, может быть обществом мира и согласия, если все будут относиться друг к другу, основываясь на Богом данном разуме и с полным уважением по отношению к правам друг друга... Войны должны прекратиться. Должно быть установлено мировое правительство... единая истинная международная власть – вот единственно правильное решение всех проблем человека». Мертон является сторонником гуманистической идеи того, что сегодня задача христианства «построить мир, который будет жить в единстве и согласии». Эти мысли демонстрируют сущность идеи, приведшей к развитию экуменизма, к созыву Второго Ватиканского собора и очень напоминают заявления патриарха Афинагора. По сути дела это – ложное евангелие социального идеализма и политической утопии. Это экуменическое евангелие Женевы, Рима и Константинополя – считать этот мир вечным и любить его как таковой. Папа Павел VI как-то сказал: «Мы должны любить наше время, нашу цивилизацию, нашу техническую науку, наше искусство, спорт, наш мир...». Это уже не христианство, а открытый гуманистический идеализм, а по сути своей – ересь хилиазма.

4. Christian Century, 10 февраля 1971 г. 5. George Khodr, Metropolitan of Mount Liban: «Christianity in a Pluralistic World – The World of the Holy Spirit». 6. Митрополит Ливанский говорит: «...Однако Дух живет там, где хочет, и святость, понимаемую как просветление и прославление могут иметь все люди повсюду... Диалог на пути истины следует продолжать. Христиане, призванные ко Христу как к истине, не станут чинить препятствий истинам, которые живут в рассеянных вокруг них традициях, ибо все эти истины исходят из одного божественного источника. Христиане должны принимать всякую духовную пищу, не как слово человеческое, но как хлеб небесный. Любая проповедь противостоит другой проповеди, и каждый документ противостоит другому документу. Поэтому цель диалога – прежде всего достичь результатов вне религиозного предания, найти божественную истину, скрытую за различными знаками и символами. И это не будет синкретизмом, это Сам Христос, Которому мы покланяемся, Который шествует по бескрайним просторам других религий. ...В диалоге Церковь живет, идет дальше и познает самое себя...». (Исп.: Thomas Best – Gunther Gassmannn. «On the way to Fuller Koinonia». Official Report of the Fifth World Conference on Faith and Order? Santiago de Compostela, 1993. «Faith and Order», paper № 166. WCC Publications, Geneva, 1994.)

7. Камо грядеше, православные экуменисты?

8. Эта традиция суперэкуменических встреч в Ассизи, к сожалению, продолжается и в наше время.

9. Митрополита Среднезападно-Американского Христофора.

 

ПАРЛАМЕНТ МИРОВЫХ РЕЛИГИЙ

    С 28 августа по 5 сентября 1993 г. в Чикаго под названием «Второй парламент мировых религий» проходило заседание самого большого в истории «Совета религиозных глав». Первый парламент мировых религий состоялся в 1893 г. Поскольку, по словам Бароуса, «религия, подобно белому небесному свету, разлагается на множество составляющих, преломляясь через призму различных верований, одной из целей Парламента религий было соединить эти составляющие в единый белый свет небесной истины». Звездой тогдашнего съезда был Свами Вивекананда, индуист, оставшийся в памяти присутствовавших своим наказом «не заботиться о догматах, сектах, церквах или храмах. Все это ничто в сравнении с духовностью, которая и составляет суть человеческого существования». Итак, речь идет о попытке создания надконфессиональной организации.

Созыв Второго парламента был приурочен к столетнему юбилею первого. Организаторы видели свою цель в том, чтобы предоставить собравшимся возможность участвовать в религиозных обрядах, литургиях и медитациях. Шесть с половиной тысяч участников представляли около 120 мировых религий. Тут присутствовали буддисты, православные, индуисты, мусульмане, иудаисты, американские индейцы, протестанты, римо-католики, зороастрийцы и др. Помимо представителей традиционных вероисповеданий, присутствовали на заседании и члены весьма экзотичных групп: метафизики, гуманисты, неоязыческие последователи богини Изиды, Венеры и т.д. Каждый день проводились молитвы, медитации, пленарные заседания. Основная часть завершилась торжественной церемонией, в ходе которой представители разных религий призывали благословение XXI веку. Встречи и заседания оживлялись различными дискуссиями, индейскими танцами и другими ритуалами. Представители греческой Североамериканской архиепископии удалились со встречи, поскольку их оскорбило присутствие неоязычников. (Интересно, не возражали ли все остальные против присутствия неоязычников?) Между тем прочие представители православия, среди которых был и архиепископ Анастасий из Албанской православной церкви, не отказались от участия в этом сборище. Гром аплодисментов всех присутствующих вызвали слова одного лютеранского пастора, заявившего, что одного христианства недостаточно, чтобы отвечать всем требованиям грядущего века. Одной из самых больших проблем съезда стало использование слова Бог, которого многие избегали в связи с различным пониманием того, что вкладывается в него разными вероучениями.

    В заключительном документе парламента религий выдвинута необходимость создания новой «глобальной этики» (Global Ethic), новых моральных критериев, которые не были бы абсолютизированы ни одной из существующих религий. Проявлением этой «глобальной этики» должны стать отсутствие насилия, социальная справедливость, экуменизм, плюрализм, феминизм, соблюдение прав человека, отмена всех видов дискриминации (социальной, экономической и т.д.), а также «трансформация совести». Одним из создателей этой идеи был ныне покойный либеральный римо-католический теолог Ханс Кюнг [1]. Само нынешнее понятие религии было охарактеризовано как не соответствующее новому времени синтеза, поскольку оно способствует развитию конфронтации, агрессивного фанатизма и ненависти. Выдвинута идея необходимости синтеза «глобального христианства» на основе христианских вероучений. Все разделения в «христианской семье», по мнению идеологов Всемирного Парламента, стали результатом преобладания одного из четырех компонентов христианства. (Писание, Предание, разум и опыт). В системе классификации различных христианских конфессий Православие поставлено в один ряд с сектами адвентистов, мунистов, иеговистов и другими группами. Все это ясно свидетельствует о том, к чему ведет экуменизм и каковы его истинные цели.

    Основная программа экуменизма, принятая на заседании Всемирного Парламента в 1993 г., провозглашает приверженность принципам синкретизма, охватывающего все религии, но не в смысле классической унии, т.е. создания единой религии, единого ритуала с одним главой, а в смысле развития атмосферы толерантности и общего верования в то, что все религии так или иначе ведут к Богу и имеют божественное происхождение [2]. Когда представители всех религий примут такую точку зрения – уния уже будет создана. Эту идею уже давно проповедуют теософы, ставшие основными вдохновителями созыва Первого парламента религий. На последнем съезде они не скрывали ликования, так как их теория была открыто провозглашена официальной экуменической догмой. Теософия считает, что все религии выражают настоятельную потребность человека понять себя, окружающий его мир и конечную цель своего существования в этом мире. По этой теории, религии разнятся лишь вследствие того, что выражают это стремление в соответствии с определенным временем, местом, культурой. Учитывая сказанное, экуменизм можно рассматривать как одно из важнейших оправданий движения «Новой Эпохи» (New Age).

 

---

1. Наиболее полное представление о его позиции можно получить, прочитав написанную им книгу «Общая ответственность – в поиске новой мировой этики» (Global Responsibility: In Search of a New World Ethic).

2. За этой стратегией скрывается лукавство создателей новой мировой религии. Создание нового унифицированного ритуала с одним главой могло бы спровоцировать отпор со стороны христиан. Сущность новой религии в формировании новой религиозной совести, которая даст возможность исповедующим разные религии без каких-либо ограничений упражняться в своих обычаях и ритуалах, при условии, что они откажутся от нетерпимого отношения к другим и примут идею, согласно которой все религии всего лишь различные отражения (в зависимости от культуры, занимаемой территории и других факторов) одной духовной сущности и в конечном счете – одно и то же.

 

СИНКРЕТИЧЕСКАЯ МЕШАНИНА – КАНБЕРРА-1991

    С 7 по 20 февраля в Канберре, Австралия, проходила 7 конференция ВСЦ. В ходе ее работы принимали участие не только многочисленные протестантские секты, но и представители всех православных поместных церквей (кроме Иерусалимской патриархии, которая вышла из состава ВСЦ), а также представительная делегация Ватикана во главе с кардиналом Эдвардом Кассиди. В отличие от предшествующего съезда, состоявшегося в Ванкувере в 1983 г., в работе этой конференции приняли участие многие представители нехристианских религий. Итак, по сути дела это был съезд еретический, на котором, к сожалению, присутствовали и православные священники. Состоялись многочисленные заседания, ритуалы представителей отдельных «церквей» и даже магический ритуал «доктора» Чанг, кореянки, спиритки, которая в присутствии большого числа зрителей вызывала духи предков, в том числе, детей, убитых по приказу царя Ирода, и в конце концов осмелилась вызвать дух «Иисуса из Назарета» (на той же самой сцене позднее православные служили литургию).

 

Странно было видеть представителей Православной Церкви в обществе протестантских священников, спиритов, пасторов, феминисток и откровенных гомосексуалистов. Этот съезд подтвердил тот факт, что своим многолетним участием в деятельности ВСЦ Православная Церковь не только не помогла встать неправославным на истинный путь исповедания апостольской веры, но и сама запуталась в различных экуменических теориях, а своим присутствием на их сборищах обеспечила надежное алиби сотням ересей и нововведений. Как иначе понять и объяснить то, что православный митрополит, теперешний патриарх Константинопольский, согласился быть избранным заместителем председателя этого беззаконного собрания?!

    Как объяснить молчаливое, без единого знака протеста присутствие православных представителей на разного рода «мессах», во время которых женщины-«священницы» причащали народ? Как понять то, что представители Православия по сей день остаются членами организации, которая выступает за права священников-гомосексуалистов и разрешает им служить особые службы для сексуальных меньшинств и ратует за право заключать церковные браки между лицами одного пола и впоследствии даже брать на воспитание в такие семьи детей? В сравнении с нынешними спектаклями встречи подобного рода еще несколько лет назад выглядели вполне невинно. О чем это говорит? Представители Православной Церкви практически поставлены перед выбором: продолжить участие в безумии, которое не дало никаких положительных результатов, или же удалиться из этого «собора нечестивых» и открыто, без лицемерия исповедовать истину о том, что истинной Церковью Христовой является Православная Церковь и только в ней, как в единственной благодатной ризнице спасения, мы можем обрести Христа, а чтобы подтвердить это, необходимо немедленно выйти из ВСЦ [1].

 

Продолжение экуменической деятельности после Канберры явно свидетельствует о том, что экуменизм вступает в свою завершающую фазу. Речь уже серьезно идет о реинтерпретации понятия Церкви и богословского объяснения возможности межрелигиозного общения или по крайней мере «евхаристического гостеприимства» (eucharistic hospitality). С православной точки зрения, совместное причащение не может быть принято в качестве средства достижения внешнего единства, поскольку общение, совершаемое при принятии Святых Тайн является выражением уже существующего внутреннего единства в рамках Единой Кафолической и Апостольской Церкви. Святой Ириней Лионский еще во II веке писал: «Наша вера согласуется с Евхаристией, а Евхаристия подтверждает нашу веру». Совместная Евхаристия – основной показатель того, что те, кто в ней участвуют, составляют единое тело Христово, единую Церковь. К сожалению, в экуменических кругах все настойчивее звучит мысль о совместном приступлении к Чаше, именуемом eucharistic sharing, что рассматривается как средство достижения единства, возможное наряду с многочисленными различиями в учении. Различия эти все чаще якобы сводятся к разнице выражения местных богословских преданий. Так возникают попытки вовлечь представителей Православия в проведение совместных с еретиками служб. Тогдашний генеральный секретарь ВСЦ Эмилио Кастро выражал недовольство тем, что не все делегаты съезда принимали участие в совместном причащении (православные и римо-католики все-таки служили отдельно), в связи с чем он обратился с призывом ко всем участникам впредь на подобных мероприятиях практиковать только совместное причащение и добавил, что, по его мнению, христиане лицемерят перед Богом, когда отделяются и молятся отдельно, а не разделяют причастие с другими собравшимися. Примечательно, что позиция римо-католической делегации по этому вопросу была намного более традиционной, нежели нерешительная позиция православных. Кардинал Кассиди заявил, что евхаристическое общение является высшим знаком и печатью церковного единства. «Мы бы очень ошиблись, если бы ввели практику совместного причащения, прежде чем будут решены многие спорные вопросы», – отметил он. Особенное нетерпение выказывают, судя по всему, протестанты. Это связано с их миссионерской деятельностью, отсюда стремление любым путем достичь внешнего единства, которое выразится в единстве трех святых таинств: Крещения, Священства и Причащения.

    На съезде в Канберре был принят один весьма любопытный документ. Имеется в виду изложение новой точки зрения на проблему единства «церквей», получившее название «Единство Церкви как общение: Дар и Призыв». ВСЦ обратился с этим документом ко всем «церквам» с тем, чтобы те приняли к руководству семь основных тезисов, призванных помочь достижению «полного единства». Приводим их краткое изложение:

1. Взаимное признание крещения.

2. Признание Никео-Цареградского Символа веры как единого выражения апостольской веры.

3. Евхаристическое общение.

4. Взаимное признание священства.

5. Совместное свидетельствование Евангелия.

6. Совместная деятельность в целях сохранения мира и порядка во всем мире.

7. Предоставление возможности церковным приходам и общинам соответствующим образом выражать степень существующего общения.

    По сути дела, основной целью этого документа является призыв ко всем христианским «церквам» признать друг друга как Святую Кафолическую и Апостольскую Церковь во всей ее полноте. Непонятно, как мог нынешний патриарх Варфоломей, будучи председателем соответствующей комиссии по этим вопросам, принять подобный документ?! Что означают для Православной Церкви признание хотя бы одного из вышеприведенных пунктов? Не что иное, как предательство веры Святых апостолов и Святых Отцов. Признать еретический чин крещения (даже не завершенный миропомазанием) как абсолютно правильный – это значит де-факто признать у еретиков и священные таинства евхаристии и священства. Совместное свидетельствование евангельской истины означало бы, что мы понимаем православную веру в рамках некоего общего богословия, основанного на достижении компромисса, богословия, скроенного по меркам рационализма и падшего человека.

 

---

1. Мы ставим вопрос: до каких пор и наша Русская Православная Церковь будет участвовать в работе такой светской организации как ВСЦ Участие Православной Церкви в такого рода организации является отрицанием экклезиологической исключительности Православия и de facto признает церковность различных ересей. Отец Иустин участие в ВСЦ, в этом соборе нечестивых, называет неслыханным предательством и страшным оскорблением. И еще спросим: неужели эта страшная голгофа, которую проходит русский православный народ в числе других многочисленных наших грехов есть последствие еретического экуменического курса, которым вот уже более сорока лет следует РПЦ? Выход РПЦ из ВСЦ и прекращение всех экуменических контактов омыл бы образ всего православного русского народа, пусть даже враги нашей веры и рода используют это, чтобы обвинить нашу Церковь в «изоляционизме». Примечание русского редактора.


 

ГОЛОСА СОВЕСТИ И РАСПРАВА НАД НИМИ

    Нашли ли все эти скандальные события какой-либо отпор в православном мире? Безусловно. Не следует игнорировать протест Святой Горы против поездки патриарха в Рим [1], многочисленные протесты отдельных не потерявших совесть христиан Греции. Между тем, что особенно волнует, так это тот факт, что ни одна из поместных православных церквей, находящихся в каноническом общении с Константинополем, не выразила открыто свой протест против откровенного нарушения законов, более того, многие из них зачастую отправляли на эти беззаконные сборища своих представителей. Исключение, конечно, составляют Святая Гора, Русская Зарубежная Церковь и отдельные общины, регулярно посылавшие письма протеста против еретической деятельности Константинополя, Женевы и других центров православного экуменизма [2]. Из Константинополя не поступало никаких ответов, кроме обвинений в адрес Русской Зарубежной Церкви, а также Церквей, живущих по старому календарю, в отсутствии благодати и нахождении якобы вне Православной Церкви, что лишает их права выступать с какой-либо критикой.

Константинополь принял весьма эффективные меры, чтобы нейтрализовать голоса тех, кто еще не утратил своей православной совести. Было принято решение удалить со Святой Горы игумена монастыря Эсфигмену архим. Афанасия (который еще ранее противопоставил себя экуменическому курсу Константинополя) и еще трех монахов эсфигменского братства. В 1974 г. последовало решение о лишении сана вышеупомянутого архимандрита, повлекшее бурную реакцию святогорского монашества. Около четырехсот монахов подписали петицию, в которой выражался протест против подобного рода действий. Со Святой Горы был также удален игумен монастыря Ксенофонт архимандрит Евдоким, 49 лет подвизавшийся в этом монастыре, а в течение последних 22 лет бывший его игуменом. Был также сменен игумен монастыря Св.Павла архимандрит Андрей. Константинополь ясно дал понять, что любого игумена, который во время литургии не помянет имя Вселенского патриарха, ждут серьезные неприятности. Кроме вышеупомянутых священников, за распространение в среде монашества антиэкуменических настроений со Святой Горы были также высланы один иеромонах и двое монахов. Помимо этого, патриарх специальным актом запретил святогорским монахам предоставлять кельи монахам-зилотам.

---

1. Собор двадцати Святогорских монастырей еще в 1984 году сделал следующее заявление: «Уже в течение нескольких лет нас не покидает чувство глубокого беспокойства по поводу своего рода предательства, которое мы замечаем со стороны некоторых автокефальных Поместных Православных Церквей, так же как и со стороны отдельных иерархов... Если те, кто сошел с пути истинного, не исправятся, мы будем вынуждены принять официальное решение по этому вопросу» (Ορθοδοξοφ τυποξ, №595 от 24.02.1984). Непосредственно после посещения патриархом Димитрием Рима Святая Гора направила трех игуменов (Христодула Кутлумушского, Василия Ивиронского и Григория Григориатского) в качестве своих представителей в Константинополь, чтобы выразить протест против событий, имевших место в Риме. В своем отчете Священному Киноту игумены сообщают: «Мы объявили, что то, что нас особенно волнует, – это отступление от православной экклезиологии, в частности, утверждения, будто другие «церкви» также составляют Единую, Святую Кафолическую и Апостольскую Церковь и что римо-католики не являются еретиками. Отсюда и косвенное признание их таинств... Кроме того, мы выдвинули требование, согласно которому следует обратить внимание на обращение к папе и другим представителям неправославного вероисповедания, поскольку игнорировать существующие различия не следует: возглас «Возлюбим друг друга...» во время Божественной литургии не должен сопровождаться поцелуем мира с неправославными клириками, равно как нельзя совершать совместные молитвы, вместе благословлять народ и читать проповеди неправославным священникам в православных храмах» (Ορθοδοξοφ τυποξ, № 800, авг. 1988).

2. На своем архиерейском соборе Русская Зарубежная Церковь вынесла анафему против экуменизма, сопроводив ее следующим заявлением: «Тем, кто нападает на Церковь Христову, рассуждая о том, что она, дескать, поделена на так называемые ветви, различающиеся учением и образом жизни, и тем, кто утверждает, будто Церковь в настоящее время не существует видимо, но возникнет в будущем, когда все секты или даже религии объединятся в единое целое, и тем, кто не отличает истинное священство и таинства Церковные от еретических, а говорят, что крещение и причастие еретиков достаточны для их спасения, и тем, кто общается с вышеупомянутыми священниками, помогают или же защищают их новую ересь экуменизма под предлогом братской любви и стремления объединить отдельных христиан – АНАФЕМА!» (Orthodox Life, 1983). Полезно прочитать также объяснение анафемы архиепископа Женевского Антония, который среди прочего советует верным: «Берегитесь их (экуменистов). Даже если они были когда-то с нами, но оставили нас, они уже больше не являются частью нас. Церковь – столп и крепость истины – предает их высшему суду – суду Божьему... Христиане действительно должны жить во взаимной любви, но не должны ради нее жертвовать истиной» (Женева, май 1984г.). Первоиерарх РПЦЗ митр. Виталий в своей статье, связанной с анафемой, писал: «Вынесением анафемы мы защитили свою паству от этого апокалиптического искушения и в то же время невольно поставили серьезный вопрос совести всех поместных Церквей, которые должны рано или поздно дать на него ответ. Их духовное будущее во Вселенской Православной Церкви зависит от этого ответа. Хотя по церковному уставу эта анафема носит чисто локальный характер и является внутренним делом Русской, то есть православной церкви диаспоры, она все же de facto имеет огромное историческое значение для всего мира, истории и Церкви, поскольку сам экуменизм представляет собой ересь всемирного масштаба... Для нас это великий крест, который дал нам Господь, но мы не можем больше молчать, поскольку молчание равносильно предательству истины, от которого Господь же нас и хранит» (Orthodox Life, 1984, № 4; Christian Witness, Sept. 1984).

 

ПРОДОЛЖЕНИЕ ВЕРООТСТУПНИЧЕСТВА

    20 апреля 1991 г. Константинополь, как и в других подобных случаях, направил свою делегацию на торжества, посвященные приходу к власти нового примаса англиканской церкви, архиепископа Кентерберийского. Среди приглашенных было много официальных лиц, присутствовали также англиканские женщины-«священницы» и епископы.

 

Вселенский трон представляли Варфоломей (тогда еще митрополит) Халкидонский, Иоанн Зизюлас Пергамский и архиепископ Григорий Фиатирский. Митрополит Варфоломей [1] подарил новоиспеченному британскому примасу золотой крест, а свое приветственное выступление закончил характерным православным пожеланием: «Ис полла эти Деспота (Многая лета, Владыко!)». Через два месяца представители Вселенской патриархии во главе все с тем же митрополитом Варфоломеем участвовали в храмовом празднике в соборе Св. Петра в Риме. Накануне, 28 июня, папа в присутствии множества гостей и около 7000 собравшихся возвел в кардинальский сан 23 священника. В ходе этой службы явно проявилась ересь папского примата, когда новоиспеченные кардиналы засвидетельствовали то, что они исповедуют веру в Троичного Бога, Кафолическую Церковь, а также поклялись в верности «Святому Отцу». В этот момент хор торжественно запел «Ты есть Петр, и на камне сем построю Церковь». Одним из знаменательных моментов торжественного обряда стало поздравление самого старшего кардинала, Эдварда Кассиди, который затем стал по-братски целоваться с представителями Константинопольской патриархии, народ в это время радостно аплодировал [2]. (Возникает вопрос: возможно, в ходе этого торжества в сан папского кардинала возведен и сам митрополит Варфоломей, или все происходящее было всего лишь знаком любезности хозяина?!). На следующий день, когда папа служил с кардиналами на площади Святого Петра, он обменялся поцелуем мира не только с ними, но и с присутствовавшими константинопольскими митрополитами. В тот же самый день митрополит Варфоломей прочитал приветственное письмо патриарха Димитрия папе.

    Похороны патриарха Димитрия также были срежиссированы на экуменический лад. Кроме православных митрополитов, святогорских игуменов Хиландара, Дохиара, Дионисиата и Лавры, на отпевании в патриаршем соборе почетные места занимали представители Ватикана во главе с Эдвардом Кассиди, униатским епископом Петром Дипре, папским нунцием и архиепископом Константинополя (на них были церковные облачения красного цвета). Напротив латинской делегации стояли представители коптов, армян, противохалкидонцев, архиепископ Кентерберийский (также в церковном облачении) и константинопольский верховный раввин. Простившись с усопшим патриархом, представители синода Константинопольской патриархии обменялись поцелуями и с представителями «Священного Престола» [3]. К сожалению, при этом присутствовали и святогорские монахи, которые в очередной раз вынуждены были заставить молчать голос совести.

---

1. Вручая новому архиепископу крест митрополит Варфоломей среди прочего сказал: «В этот торжественный момент Константинопольская Церковь вспоминает долгую историю своих позитивных отношений с Англиканской общиной и высоко оценивает тот факт, что Англиканская и Православная Церкви продолжают богословский диалог в духе взаимной любви и уважения. Мы убеждены, что Ваше вдохновенное руководство еще больше укрепит братские связи между нашими Церквами. С выражениями этой веры, надежды и любви, разрешите мне, Ваша Милость, от имени Его Святейшества Патриарха преподнести Вам этот дар в знак братской любви. С наилучшими пожеланиями нашего Патриарха и его Святого и Священного Синода, а также нашей делегации. Многая лета, Владыко!» (Επισκεψιφ, № 465 от 15.07.1992).

2. Καθολικη, 16.7.1991.

3. Детальное описание среди прочих дает и Καθολικη от 15 октября 1991.

 

...продолжение здесь